Parashat 25 Tzav / Ofrendas de agradecimiento

OFRENDAS DE AGRADECIMIENTO

Shalom amados amigos y hermanos que nos leen semanalmente. Esta semana estudiamos la porción Tzav “encomienda”. Especialmente dentro de las leyes tratadas para los Cohanim en esa porción, se nos detalla una ofrenda muy especial de Shlamim (Ofrendas de paz), la ofrenda de agradecimiento o Shelme Toda. Leemos en la bendita Torá:

“Y esta es la ley del sacrificio de paz que se ofrecerá a YHVH: Si se ofreciere en acción de gracias, ofrecerá por sacrificio de acción de gracias tortas sin levadura amasadas con aceite, y hojaldres sin levadura untadas con aceite, y flor de harina frita en tortas amasadas con aceite. Con tortas de pan leudo presentará su ofrenda en el sacrificio de acciones de gracias de p az” (Levítico 7:11-13)

La ofrenda de agradecimiento en los días del Mesías:

¿Por qué es tan importante la ofrenda de agradecimiento? Nos dicen los sabios en la tradición de nuestro Pueblo que la única ofrenda que se mantendrá vigente en los días del reinado del Mashiaj, será la ofrenda de agradecimiento:

“Todos los sacrificios serán nulos en la época del Mashiaj. Hay una sola excepción – la ofrenda de agradecimiento no será nula”

Ahora bien ¿Por qué en el Tanaj se registran profecías donde los cohanim volverán a ofrecer sus ofrendas al Eterno en los días del Mashiaj? Lo citado en el Talmud, está en total armonía con el pasaje del profeta Yirmeyahu (Jeremías) donde Hashem hablándonos a través del nevi asuntos proféticos relacionados con el “nuevo pacto” que haría con la casa de Israel y con la casa de Iehuda, establece que ese nuevo pacto tendrá sacerdotes oficiando para él ¿Cómo es posible? Está escrito:

"Porque así ha dicho El Eterno: No faltará a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel. Ni a los sacerdotes y levitas faltará varón que delante de mí ofrezca holocausto y encienda ofrenda, y que haga sacrificio todos los días."(Yirmeyahu 33:17-18) 

Asimismo el profeta Ezequiel vio lo siguiente:

“Y la cámara que mira hacia el norte es de los sacerdotes que hacen la guardia del altar; estos son los hijos de Sadoc, los cuales son llamados de los hijos de Leví para ministrar a Hashem” (Ezequiel 40:46)

¿Pero cuáles sacrificios son los que no faltaran en la casa de Hashem? ¿Es posible que en los días del Mesías se sigan sacrificando animales por el pecado, falta y expiación? Está escrito sobre el perfecto sacrificio expiatorio de nuestro amado Mesías Yeshuá:

"Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre del Mesías, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Elohim (Dios) vivo?" (Hebreos 9:13-14).

"porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados." (Hebreos 10:4).

Se nos enseña que él entro una sola vez y para siempre para ser perfecto lo imperfecto, más bien dicho para completar lo incompleto. Por lo que su muerte expiatoria es suficiente para todo Israel y el mundo.

Ahora bien nos dice en un Midrash:

“Todas las tefilot (suplicas-oraciones) se abolirán en el futuro excepto aquellas de agradecimiento”

En el tiempo del reinado Mesiánico, todos los seremos humanos estarán libres del Ietzer Hará (mala inclinación), de hecho el libro de revelaciones nos dice respecto al inicio del reinado del Mesías:

“Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; (Apocalipsis 20:1-2)

Por lo que no existirá en el futuro la necesidad de ofrendar a Hashem por pecados y culpas, y no será necesario elevar oraciones por ningún tipo de necesidad, pues todo será suplido. El mundo estará lleno de la gloria de Hashem y solo habrá cabida para la gratitud – Esto nos enseña que después de los sufrimientos que nos vienen por distintas transgresiones que cometimos, no puede existir lugar para la queja, sino que solo para la gratitud.

Ejemplos:

Cuando una persona cae bajo el dominio de su mala inclinación, es por su EGO. Todo pecado nace por el amor desmedido hacia nuestros deseos, y ahí no existió gratitud al Eterno, pero Hashem en su misericordia, que quiere librarnos del sufrimiento, nos da la salida de la gratitud, y usa la caída del hombre y toma sus malas decisiones en un trampolín para el retorno a él. En este momento el hombre debe llegar a pensar: “Gracias Hashem Di,s mío, pues me doy cuenta que tengo orgullo aún, que debo mejorar y trabajar con mi humildad, gracias porque esta es una nueva oportunidad que me das” Así perpetua la ofrenda de gratitud a Hashem, y sin saberlo se conecta con la realidad del mundo venidero, y se beneficia elevándose sobre este mundo superfluo, vanidoso e ingrato.

Si una persona está sumida en sufrimientos de distintos tipos puede ofrendar a Hashem acciones de gracias y revertir ese dolor, con la sola aceptación de los designios celestiales que le fueron contrarios, para transformarlos a su favor, diciendo: “Gracias Hashem por estos sufrimientos que me ayudan a retornar a ti”

Una persona que tiene agradecimiento puede elevarse tan alto, que se conecta con la realidad mesiánica del mundo celestial y del mundo venidero, la era de la alegría, de la paz, de la gratitud. Por esta razón es que las ofrendas de agradecimiento se mantendrán vigentes en la era física del reinado del Mashiaj, sin la necesidad de que existan otras ofrendas por el pecado, pues como el agradecimiento es la forma más elevada del arrepentimiento, solo habrá lugar para dar gracias POR TODO y no se necesitara más pues la conciencia de cada ser humano lograra captar que todo es de él, para él y por él.

Por último está escrito:

“Un Salmo de canto para el día del Shabat, es bueno agradecer a Hashem” (Salmo 92:1)

Nuevamente vemos que “el canto” y “el agradecer a Hashem” están totalmente relacionados con la época Mesiánica. Respecto de esto, decía Rabi Najman, que el significado más profundo del agradecimiento es sentirse como en el mundeo venidero. En otras palabras es sentir que él gran día del Shabat (el día del milenio), ya está en medio nuestro. Una persona que vive agradecida disfruta en el hoy y en el ahora del poder del gran shabat y viven como si estuvieran en el Gan Eden, a pesar de sus problemas y distintas circunstancias, la gratitud le abrió puertas eternas.

¿Cómo se ofrece un Shelmé Toda?

Cuando un Israelita quería ofrecer Shelmé Toda, debía traer consigo un toro, una oveja o una cabra a la azará donde se sacrificaba al animal derramando su sangre sobre el altar. Cuando se realizaba la semija (el dueño del animal ponía sus manos sobre la cabeza del animal) cantaba alabanzas a Hashem en vez del vidui (“confesión” - por los pecados). Esto nos enseña que el verdadero Shelme Todá es una ofrenda de nuestros labios, como está escrito:

“Así que, ofrezcamos siempre a Dios, por medio de él, sacrificio de alabanza, es decir, fruto de labios que confiesan su nombre (Hebreos 13:15)

Son muchos los pasajes de las escrituras que nos hablan acerca del poder de nuestra boca: “en la lengua está la vida y la muerte” “el que quiera ver días buenos, refrene su lengua del mal” “toda palabra ociosa que digan los hombres les será pedida en cuenta en el juicio final” y muchas otras expresiones bíblicas más.

Todo el cuerpo del hombre es una ofrenda viva a Hashem, pero en este caso especial, hablamos del sacrificio u ofrenda de nuestra lengua, lo que decimos y no decimos, lo que omitimos o callamos. Pues quien desee presentarse delante de Hashem no lo puede hacer con manos vacías, y esto alude al animal respectivo de la ofrenda y de la actitud interna que debe tener la persona que se presenta delante del Eterno ¿Cómo te estás presentando últimamente delante de tu hacedor? ¿Cuántas veces en el día sueltas tus labios para darle alabanzas y gratitud?

Cuando una persona agradece, no lo hace con su boca cerrada. Una persona que da gracias con un gesto simple es mal mirada, es indecente delante de cualquiera, pues la misma naturaleza humana nos enseña que uno debe decir “gracias”. De ahí que una persona que no es capaz de decir “Gracias Hashem” no tenga el merito de ser librada de sus problemas y dificultades.

Ahora bien ¿Cómo comenzar a decir con verdad “Gracias Hashem? La palabra hebrea “Hodaá” “agradecimiento” también puede ser traducida por “admitir”. La persona no podrá nunca dar gracias a Hashem, si no admite sus pecados, sino admite la verdad intima que solo él conoce, y si no admite que lo que le está sucediendo es JUSTO.

Otro significado de la palabra hebrea “Hodaa” es “confesión” aquello está relacionado con la verdad, no hay manera de dar una ofrenda de gratitud a Hashem sin confesar la verdad . Una persona que no tiene la capacidad de sincerarse con el Creador pensara que lo que le sucede es malo, su mala inclinación lo dominara y solo estará en un mar de confusiones, pero la persona que logra decir la verdad a Hashem, terminara aceptand o, que lo que le acontece también es permitido por Hashem para su propio beneficio, con tal de que él se supere y termine dando gracias a Hashem por todo.

La regla es que el hombre o no puede ofrendar a Hashem, y por lo tanto CONECTARSE con él a través de su ofrenda, si el hombre no cree con sinceridad y verdad que Hashem es JUSTO en todos sus designios. Las personas que no lograr abrir sus labios para conversar con Hashem porque están tristes, es porque realmente no están conformes con la justicia de Hashem, pero si solo se diera el tiempo de meditar en que él es solo polvo y que al polvo volverá, y comenzara agradecer aceptando los designios celestiales, se le abrirían las puertas inmensas y eternas de la gratitud.

Como está escrito:

“Ofrezcan también sacrificios de agradecimiento y pregonen sus obras con cantos de júbilo.” (Salmos 107:22)

La obligación de dar gracias:

Según el comentarista Rashi, basado en la interpretación del Salmo 107, los Israelita que obligatoriamente debían presentar su Shelme Toda, eran los que habían pasados por las siguientes situaciones:

1.- Si se lo libera de una prisión: Como está escrito: “Algunos moraban en tinieblas y sombra de muerte, aprisionados en aflicción y en hierros” (Salmos 107:10)

¿Quién de nosotros no ha vivido en tinieblas, y no hemos sido esclavos de nuestros pecados , pero finalmente hemos sido rescatados y libres por el poder del perdón de Hashem que nos redimió? Todos estamos obligados a traer una ofrenda Shelme Toda.

2.- Si se recupera de una enfermedad grave. Como está escrito: “Fueron afligidos los insensatos, a causa del camino de su rebelión Y a causa de sus maldades” (Salmos 107:17)

El verso trata de la aflicción que es causada a raíz del pecado. Los que han sido sanados de enfermedades espirituales y físicas por la práctica del pecado están obligados a dar Shelme Toda ¿Quién de nosotros no ha enfermado espiritual o físicamente por los pecados cometidos y ha sido sanado? Todos estamos obligados a dar Gracias a Hashem.

3.- Regresaba de un viaje marítimo. Como está escrito: “Los que descienden al mar en naves, y hacen negocio en las muchas aguas” (Salmos 107:23)

Respecto de esto el Midrash nos ofrece el ejemplo del profeta Iona (Jonas), quien habiendo zarpado en un barco en dirección a una Isla, para no recibir la palabra de Hashem, fue sorprendido por el Eterno quien lo lanzo al mar, donde estuvo tres días y tres noches, para finalmente ser rescatado por Hashem. Como está escrito:

“Me rodearon las aguas hasta el alma, el gran abismo me envolvió, las algas se enredaron a mi cabeza. Descendí hasta las raíces de los montes, la tierra con sus cerrojos me ponía cerco para siempre; pero tú sacaste de la fosa mi vida, oh Eterno, Dios mío. Cuando en mí desfallecía mi alma, de HaShem me acordé; y mi oración llegó hasta ti, hasta tu santo templo. Los que confían en vanos ídolos su propia misericordia abandonan, mas yo con voz de agradecimiento te ofreceré sacrificios. Lo que prometí, pagaré. La salvación es de HaShem.” (Jonas 2:1-9)

¿Quién de nosotros no ha sido liberado de un mal negocio en el mar de este mundo, por no querer obedecer a Hashem ni servirle, fuimos echados al poder de las muchas aguas, y con todo Hashem nos dio una nueva oportunidad para ser sus siervos y profetas? Todos alguna vez lo hicimos y fuimos salvos. Por lo tanto, todos estamos obligados a traer delante de él Shelme Toda.

4.- Viajo en el desierto y volvió a salvo. Como está escrito: “Anduvieron perdidos por el desierto, por la soledad sin camino, Sin hallar ciudad en donde vivir” (Salmos 107:4) Toda persona que ha vivido en algún momento de su vida, y quizás hoy así te sientas tú, en un largo desierto de depresión, los que hemos sido rescatados de ahí, estamos obligados a traer Shelme Toda.

Y tú también, puedes agradecer a Hashem aun estando en el desierto de tu alma, aquella buena actitud te dará la llave de la puerta de escapatoria a ese mundo de mentira en el que te has metido por tu falta de fe. Todo pensamiento de dolor y de sufrimiento es parte del mundo de la mentira, nada es como se siente o se ve. Todo sentimiento de amor, fe, agradecimiento, bondad, misericordia, es parte del mundo de la verdad.

Hashem nos haga personas dignas de ser agradecidas, y traer a él todos los días Shelme Toda, para trascender el mundo terrenal y conectarnos con los días del Mesías Yeshuá, que vulva pronto y sea en nuestros días.

Abraham ben Yaácov.