Yeshua - Jesús y Januca

Shalom Amigos.

Jag Januca Sameaj (Feliz Fiesta de Januca)

Hay un bonito pasaje en el "NT" que habla sobre Yeshuá, en los días de Januca, caminado cerca del templo, es Juan 10:22, donde dice: "Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la dedicación. Era invierno, y Jesús andaba en el templo por el pórtico de Salomón"... 

Para muchos amigos las festividades Judías, son eso, fiestas Judías solamente, pero no han hecho aun el ejercicio de pensar que Yeshua (Jesús), siendo Judio, vivio dentro de un contexto religioso Judio, donde todas las festividades que él celebro, fueron todas festividades de Judias de la tradición de su pueblo Israel y de las festividades de la Torá...

Fue justo en la festividad de Januca cuando él alzo su voz, y se declaro como el pastor de las ovejas y dijo: "Mis ovejas oyen mi voz y me siguen".... Sus ovejas son quienes le oyen e imitan su conducta. Como escribiera Pedro: "Pues para esto habéis sido llamados, ya que también el Mesías sufrió por vosotros, dejándoos un modelo para que sigáis sus huellas. El que no cometió pecado, y en cuya boca no se halló engaño; el que, al ser insultado, no respondía con insultos; al padecer, no amenazaba, sino que se ponía en manos de Aquel que juzga con justicia"..

Quizás Yeshua, mientras caminaba por el templo que había sido recuperado antiguamente, y ahora ya estaba dedicado a Dios, como siempre debió haberlo estado, aprovecho la ocasión de la festividad, de Januca, para enseñarnos, que solo la luz del Mesías, hará que sigamos el camino correcto, en el sendero mas claro de la Tora. Los que oyen su voz, le siguen y le obedecen, pues han sido alumbrados sus entendimientos y abiertos sus oídos, para aferrarse a él como el salvador y señor de sus vidas. Pues Yeshua también dijo: "Yo soy la luz del mundo, y el que me sigue no andará en tinieblas jamas"...

Cmo esta escrito:

"Pues está en la Escritura: He aquí que coloco en Sión una piedra elegida, angular, preciosa y el que crea en ella no será confundido. Para vosotros, pues, creyentes, el honor; pero para los incrédulos, la piedra que los constructores desecharon, en piedra angular se ha convertido, en piedra de tropiezo y roca de escándalo. Tropiezan en ella porque no creen en la palabra; para esto han sido destinados" (!Shimon Kefa / Pedro 2:6-8)..

Yeshua, la luz del mundo, para algunos herejia, para otros una locura, para nosotros poder de Dios.

Parashat 52 VaYelej 5774 / El Legado de los Tzadikim (Justos)

COMENTARIO DE LA PARASHA SEMANAL

Parashá 52 VaYelej

Deuteronomio 31:1-30

EL DIOS INFINITO Y NO CONOCIDO

En la sección Nitzavim (“Estais en pie”) Moshé reúne al pueblo de Israel para comprometerlos a obedecer al Eterno su Di.s. El Líder está a punto de morir, de hecho ese mismo día moriría, y como Padre de Israel, él desea lo mejor para sus hijos, que guarden los mandamientos del pacto de la Torá de Hashem con Israel. Moshé compromete a todos a guardar la Torá y a servir al Dios de Israel. No solo los que estaban ahí de forma presencial, sino que todos nosotros que estábamos en la realidad futura y espiritual del pueblo de Israel. Varones, mujeres, niños, ancianos, todos estaban de pie ante el Rey del Universo, y contra ellos como testigos el cielo y la tierra de las cosas que ellos estaban oyendo, y que dijeron que iban a obedecer. 

En estas últimas palabras de Moshé, leemos que nuevamente él les llama la atención a no dejar de observar la Torá de Hashem. Como siempre, Moshé sabía que el pueblo en el futuro se alejaría del Eterno, y que las maldiciones contenidas en la Torá se harían realidad, pero también sabía que el pueblo volvería, y que a pesar de que Hashem lo esparciría hasta el último extremo de la tierra, de ahí los recogería y los haría volver a la santa tierra de Israel, y la heredad eterna de la Torá. 

Nos dice la Bendita Torá: 

“Las cosas secretas pertenecen a Hashem nuestro Dios; mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley” (Devarim 29:9) 

Poco antes Moshe estaba hablando acerca de la dispersión de Israel entre las naciones, a causa de su rebelión contra las palabras de la Torá, los versos 7 y 8 nos dicen: 

“Por tanto, se encendió la ira de Hashem contra esta tierra, para traer sobre ella todas las maldiciones escritas en este libro; y Hashem los desarraigó de su tierra con ira, con furor y con grande indignación, y los arrojó a otra tierra, como hoy se ve” (Devarim 29:7-8) 

Al parecer para Moshe, el suceso de la dispersión de Israel entre las naciones viene a formar parte de un evento oculto que a él le había sido rebelado, o un evento revelado solo para los últimos días como lo dijera en alguna ocasión el Rab Shaul de Tarso, acerca del misterio de la llegada de los gentiles a la redención de Israel. 

El punto aquí es que Moshe no logro conocer todas las cosas que contiene la bendita Torá. Moshe sabia de la existencia de misterios ocultos en la Torá que a él no le habían sido rebelados, o que quizás le fueron rebelados pero sin la autorización transmitirlos al Pueblo de Israel. Y es que Moshé se relaciono directamente con el Di.s no conocido. 

¿Pudo Moshe conocer al Di.s de los misterios? Claro que sí, pero solo en parte. Ningun hombre ha visto a Hashem jamás, solo nuestro amado Mesías lo conoce en plenitud. Y es por eso, que la bendita Torá, esta semana nos dice: 

“Las cosas ocultas pertencen a Hashem nuestro Elohim”. De aquí comprendemos que NO podemos saberlo todo, no está todo revelado, y nadie puede aventurarse a decir que tiene la respuesta a todas las preguntas que nos pudiera presentar el esutudio de las sagradas escrituras. Hay cosas ocultas que solo son de Hashem, que le pertenecen, y que solo él, en su bendita voluntad sabrá a quien, y cuando revelar. 

Los sabios de Israel han establecido que la Torá del Eterno tiene 4 niveles de interpretación, el famoso sistema PARDES, e incluso un quinto que es el más elevado de todos. La palabra PaRDeS es en realidad un acróstico de las siguientes palabras: 

Pshat: Entendimiento básico, o bien literal. 

Remez: Alude a una ley de la Torá puede servir de clave y conducir a otra. Este sistema de interpretación se encuentra generalmente en el Talmud. 

Derash: Homiletica y exegesis. Interpretación critica de los versículos de la Torá, se encuentra habitualmente en los Midrashim. 

Sod: Son los secretos, misterios hallados en numerosos textos de la Torá. El Zohar libro de los misticimos Judios contiene muchas interpretaciones que caen dentro de este nivel. 

Jasidut: Es la esencia. La quinta y más elevada interpretación de la Torá también llamada por los sabios de Israel como: “Las enseñanzas del Mashiaj”. El jasidut esclarece la cabala, y confiere el sentido espiritual subyacente a los cuatro niveles arriba mencionados. 

Nuestro Di.s es un Dios que nos conoce a nosotros, y no un Di.s conocido por nosotros. Quiero decir que no hay nadie que pueda decir que conoce a Di.s a cabalidad, absolutamente nadie, solo como ya vimos el Mashiaj, como esta escrito: 

“Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar (Matitiia - Mateo 11:27) 

“A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer (Yojanan - Juan 1:18) 

“Así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas (Yojanan – Juan 10:15) 

Solo el Mesías contiene las enseñanzas totalmente reveladas de Hashem. Podriamos decir que Yeshua es el fundador de las enseñanzas y de los misterios de la Torá ¿No es acaso el libro de Yojanan – Juan, un libro escrito en el nivel sod (secreto)? Yeshua fue un maestro de los misterios más profundos de la Torá. 

Hashem solo puede ser conocido de alguien que tenga acceso pleno a él. Según el Rabino Shaul 

Di.s habita en una luz inaccesible: 

“El único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible; a quien ninguno de los hombres ha visto ni puede ver, al cual sea la honra y el imperio sempiterno. Amén” (1 Timoteo 6:16) 

Esta “LUZ” inaccesible en el Judaismo es conocida como Ein Sof  es el Todo Supremo de la que menciona la cabala que aquello que podemos llamar de Di.s en su aspecto más elevado, no siendo, en el sentido estricto de la palabra un «ser», ya que, siendo auto-contenido y auto-suficiente, no puede ser limitado por la propia existencia, que limita a todos los seres, es donde está todo lo que no se puede explicar.

De este Dios No conocido, por los gentiles (y conocido mucho más por los Judios) es de quien predicaba Shaúl de Tarso, y de quien daba testimonio nuestro amado Mesías Yeshua y de quien Rambam Maimonides escribiera:

Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos” (Yojanán 4:22) 

Pues lo que vosotros adoráis sin conocer, eso os anuncio yo” (Hechos 17:23)

Los trece principios de fe – por Rambam. Creo con plena confianza:

1. Que el Creador alabado su nombre, creó y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos.

2. Que el Creador, bendito su nombre, no es corporal, no lo alcanzan las influencias corporales, y nada puede compararse a El.

3. Que el Creador no posee cuerpo ni forma alguna.

4. Que el Creador , bendito su nombre, Él es el principio y la eternidad.

5. Que a El Creador , bendito su nombre, es digno de adorar y no hay a quien pedir fuera de El.

6. Que todas las palabras de nuestros profetas son verdades.

7. Que la profecía de Moshé Rabenu es verídica y él fue el padre de los profetas de todos los tiempos.

8. Que la Torá que tenemos es la misma que fue entregada a Moshé Rabenu.

9. Que esta Torá no será cambiada y no habrá otra del Todopoderoso.

10. Que el Creador, bendito su nombre, sabe todo lo que la persona hace y conoce todos sus pensamientos.

11. Que el Creador , bendito su nombre, recompensa bien a los que cumplen sus mandamientos y castiga a los que transgreden sus preceptos.

12. Que el Mesías vendrá. Y aunque se demore esperamos cada día su llegada.

13. Que los muertos van a resucitar cuando sea la voluntad del Todopoderoso, bendito su nombre.

Es absolutamente uno y no compuesto de ninguna manera

Escucha, oh Israel, el SEÑOR es nuestro Dios, el SEÑOR uno es. דחא יי וניהלא יי לארתי עמש

Moshé rabenu, Deuteronómio 6:4 (LBLA)

Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Yeshúa el Mesías, a quien has enviado.

Yeshúa el Señor, Juan 17:3 (LBLA revisada)

Y el SEÑOR será rey sobre toda la tierra; aquel día el SEÑOR será uno, y uno su nombre.

El profeta Zejaryá, Zacarías 14:9 (LBLA)

- Existe por si mismo y da existencia lo que existe y dirige a todo según los propósitos de su propia voluntad

Y dijo Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY – היהא רשׁא היהא. Y añadió: Así dirás a los hijos de Israel: "YO SOY – היהא – me ha enviado a vosotros." Dijo además Dios a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: "El SEÑOR – יי, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros." Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación.

Moshé rabenu, Éxodo 3:14-15 (LBLA)

Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria y el honor y el poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas.

Los cuatro Seres vivientes, Apocalípsis 4:11 (LBLA)

Aquel que obra todas las cosas conforme al consejo de su voluntad

Rav Shaúl, Efesios 1:11b (LBLA)

- No se encuentra dentro del tiempo ni del espacio sino gobierna sobre y está fuera de todo lo creado:

Y sucederá que antes que ellos clamen, yo responderé; aún estarán hablando, y yo habré oído. 

El profeta Yeshayahu, Isaías 65:24 (LBLA)

Al que cabalga sobre los cielos de los cielos, que son desde la antigüedad! Él hará oír su voz, su poderosa voz.

El rey David, Salmo 68:33 (RV1995)

Y los cuatro seres vivientes, cada uno de ellos con seis alas, estaban llenos de ojos alrededor y por dentro, y día y noche no cesaban de decir: SANTO, SANTO, SANTO, es EL SEÑOR DIOS, EL TODOPODEROSO, el que era, el que es y el que ha de venir.

Shalíaj Yojanán ben Leví, Revelación 4:8 (LBLA)

- No es corpóreo ni se asemeja a nada :

Entonces el SEÑOR os habló de en medio del fuego; oísteis su voz, sólo la voz, pero no visteis figura alguna… Así que guardaos bien, ya que no visteis ninguna figura el día en que el SEÑOR os habló en Horeb de en medio del fuego; no sea que os corrompáis y hagáis para vosotros una imagen tallada semejante a cualquier figura: semejanza de varón o hembra, semejanza de cualquier animal que está en la tierra, semejanza de cualquier ave que vuela en el cielo, semejanza de cualquier animal que se arrastra sobre la tierra, semejanza de cualquier pez que hay en las aguas debajo de la tierra.

Moshé rabenu, Deuteronomio 4:12, 15-18 (LBLA)

¿A quién, pues, asemejaréis a Dios, o con qué semejanza le compararéis?

El profeta Yeshayahu, Isaías 40:18 (LBLA)

“No hay semejante a ti, oh SEÑOR”

El profeta Yirmeyahu, Jeremías 10:6 (SSE)

Grande es el atrevimiento de los profetas que asemejan la criatura con el Creador, como está dicho: “Y sobre la semejanza del trono una semejanza que se parecía a un hombre”. (Ez 1:26)

Bereshit Rabá 27A (Siglo III)

- No está sujeto a cambios ni tiene sentimientos

Porque yo, el SEÑOR, no cambio – שׁיתינ אלֹ.

El profeta Malají, Malaquías 3:6a (LBLA)

Toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto, desciende del Padre de las luces, con el cual no hay cambio ni sombra de variación.

El shalíaj Yaakov ben Yosef, Santiago 1:17 (LBLA)

- No tiene imperfección ni necesidad alguna :

El bienaventurado y único Soberano, el Rey de reyes y Señor de señores; el único que tiene inmortalidad y habita en luz inaccesible; a quien ningún hombre ha visto ni puede ver. A El sea la honra y el dominio eterno. Amén.

Rav Shaúl ben Gamliel, 1 Timoteo 6:15b-16 (LBLA)

Y este es el mensaje que hemos oído de El y que os anunciamos: Dios es luz, y en El no hay tiniebla alguna.

El shalíaj Yojanán ben Leví, 1 Juan 1:5 (LBLA)

El Dios que hizo el mundo y todo lo que en él hay , puesto que es Señor del cielo y de la tierra, no mora en templos hechos por manos de hombres , ni es servido por manos humanas, como si necesitara de algo, puesto que El da a todos vida y aliento y todas las cosas; y de uno hizo todas las naciones del mundo para que habitaran sobre toda la faz de la tierra, habiendo determinado sus tiempos señalados y los límites de su habitación, para que buscaran a Dios, si de alguna manera, palpando, le hallen, aunque no está lejos de ninguno de nosotros; porque en El vivimos, nos movemos y existimos.

Rav Shaúl ben Gamliel, Hechos 17:24-28a (LBLA)

Nuestro Di.s es no conocido en el sentido que solo sabemos de sus Nombres y Accciones, pero no conocemos nada de su esencia. Es decir; Tenemos por ejemplo, que sabemos que él es “Grande”, pero en realidad ese titulo no le es apropiado, ¿Quién podría medir a Hashem? El no tiene tamaño, él no es grande, ni es pequeño. Estos títulos o nombres de Hashem, nos ayudan a conocer sus acciones, sabemos que el actual en determindas ocasiones como Hashem Grande, como Hashem Yire (proveedor), como Hashem Nisi (Hashem Estandarte), etc. Pero no sabemos quien es nuestro Hashem en Esencia, en esa luz inaccesibl, donde solo el Mesías a podido entrar.

En la kabal Judia se nos enseña que del capitulo 14 del Libro de Shemtot se pueden deducir 72 nombres de Hashem, que corresponden a los 72 atributos del Eterno. Esto no s enseña que tenemos un Di.s Ilimitado, que solo puede ser entendido en cierto aspecto en la medida de que estemos dispuetos a que caigan todas esas barreras y fortalezas espirituales que hemos creado en nuestra mente y corazón que solos nos impiden acceder al conocimiento del Di.s no conocido. La naturalidad, y la falta de compresión del mundo espiritual reflejado por las cosas terrenales, son los impedimentos que nos alejan de jna comprensión más profunda de Hashem. Como lo dijera, en una ocasión, nuestro santo rabino Yeshua a un maestro de la Torá:

“Respondió Yeshua: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu. Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto? Respondió Yeshua y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto? De cierto, de cierto te digo, que lo que sabemos hablamos, y lo que hemos visto, testificamos; y no recibís nuestro testimonio. Si os he dicho cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis si os dijere las celestiales? Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo; el Hijo del Hombre, que está en el cielo. (Juan - Yojanan 3:5-13)

Shavua Tov (Buena Semana)

El tribunal celestial

En la porción de esta semana Hashem nos ordena a establecer Jueces (םיטפש - shoftim) y policías (םירטש - shotrim). Dos funciones que nos revelan el carácter legislativo y punitivo de Hashem, que opera en los cielos. Sí en los cielos; Es decir, si la voluntad de Hashem es manifestar su Justicia a través de Jueces y Policías en medio de la tierra santa de Israel, es justamente debido a que en el cielo también hay todo un sistema Judicial, una corte de Justica compuesta por Jueces y Policías: Toda la realidad física plasmada en la Torá, es un reflejo de la realidad espiritual celestial. 

Nos dice la bendita Torá: 

“Establecerás jueces y escribas para tus tribus en cada una de las ciudades que Adonai te da; ellos juzgarán al pueblo con juicios justos” (Devarim – Deuteronomio 16:18) 

Podríamos citar lo que Hashem le dijo a Moshé: “Conforme al modelo que yo te mostrare” (Ex 25:40) (Hebreos 8:5) Hay un modelo celestial que Hashem le revelo a Moshé, no solo de los asuntos concernientes al Tabernáculo (aunque ese es el contexto del versículo), sino que también respecto a la forma legal de aplicar las normas de la Torá a todo los habitantes del pueblo de Israel. Este modelo está basado en lo que leemos en esta parashat (porción) Jueces y Policías. 

La voluntad del Creador mostrada desde el principio de la creación en la Torá nos enseña que Hashem, bendito sea, quiere que todas las personas en cada nación estén sujetas a un orden Judicial establecido por cortes de Justicia que legislen contra las injusticias, velen por el orden de la nación, aseguren la equidad y el respeto entre todo habitante. Todo este sistema legal, es ejecutado por Policías que cuidan que las leyes de la nación sean respetadas por sus habitantes. Cuando un ciudadano no respeta las leyes de su país, entonces el poder Judicial cae sobre él, y ordena a los policías que son los encargados de ejecutar el juicio justo que hubiere determinado la corte de justicia de esa nación poner la ejecución sobre ese hombre. Uno de los principios universales de la Torá que las naciones no judía deben cumplir es el establecimiento de Cortes de Justicia.

Había tres tipos de tribunales en Israel, con 3 jueces, 23 jueces y 71 jueces.

Las ciudades con menos de 120 habitantes tenían un tribunal, un Beit Din, de tres jueces. Las ciudades con más de 120 habitantes tenían un Beit Din de 23 jueces, llamado “pequeño sanedrín”. Las cortes de tres jueces sólo podían dictar sentencias sobre asuntos monetarios. Para dar una sentencia de vida o muerte hacía falta un tribunal de 23 jueces. En Yerushalayim había tres tribunales, dos de 23 jueces y uno de 71, en el cual el sumo sacerdote era el líder principal. Este último fue llamado el “gran sanedrín”. Los hombres del gran sanedrín se reunían en un lugar designado para ellos en el templo

En Mateo 23:23b está escrito:

“lo más importante de la Torá: la justicia, la misericordia y la fidelidad (o fe)”

Lo más importante de la Torá es la aplicación de la Justicia, esto es la buena conducta de la Torá basada en la obediencia a las autoridades impuestas por Hashem, los Jueces (sabios de la Torá) y los Oficiales (Personas con la autoridad de los Jueces, para hacer cumplir los dictamines legales de las Torá)

Hashem es el Juez del tribunal celestial, el presidente del Beit Din Celestial, nos lo dice la escritura en repetidas ocasiones:

¡Tú eres el juez de toda la tierra! ¡Tú no puedes matar a los que hacen lo bueno junto con los que hacen lo malo! ¡Tú eres un Dios justo!” (Gen 18:25 TLA)

“Que Adonai, el gran Juez, dicte hoy su sentencia en esta contienda entre israelitas y amonitas” (Jueces 11:27)

“Dios es un juez justo, un Dios que en todo tiempo manifiesta su enojo“. (NVI) (Salmos 7:11)

“El cielo proclama la justicia divina: ¡Dios mismo es el juez!” (NVI) (Salmos 50:6)

“Sino que es Dios el que juzga: a unos humilla y a otros exalta.” (NVI) (Salmos 75:7) “Elohim preside en la gran asamblea, en medio de los jueces juzga ¿Hasta cuándo

juzgarán ustedes injustamente, mostrando favoritismo con el malvado?” (Salmos 82:1- 2)

“Levántate, Juez de la tierra, y dales su merecido a los soberbios.” (NVI) (Salmos 94:2) “Porque YHVH es nuestro juez, YHVH es nuestro legislador, YHVH á es nuestro Rey; él mismo nos salvará”. (Isaías 33:22) (RVR60)

“Llegará el estruendo hasta el fin de la tierra, porque YHVH tiene juicio contra las naciones; él es el Juez de toda carne; entregará los impíos a espada, dice YHVH”. (Jeremías 25:31) (RVR60)

“Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida”. (2 Timoteo 4:8) (RVR60)

“a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos,” (Hebreos 12:23) (RVR60)

Por otra parte además tenemos la manera en la que procede el Juez justo de toda la tierra: Hashem tiene Jueces celestiales, con los cuales el consulta y legisla. Él nada hace sin antes consultar y tomar consejo, con los seres celestiales que ha creado, y que forman parte de su Beit Din celestial. Tenemos los siguientes ejemplos:

“Entonces dijo Elohim: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza. Ellos gobernarán los peces del mar, las aves del cielo, el ganado, toda la tierra, y todo lo que se arrastra por el suelo”. Y Elohim creó al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó; varón y hembra los creó” (Génesis 1:26-27)

“Y dijo: El ser humano ha llegado a ser como uno de nosotros, pues tiene conocimiento del bien y del mal. No vaya a ser que extienda su mano y también tome del fruto del árbol de la vida, y lo coma y viva para siempre” (Génesis 3:22) 

“Será mejor que bajemos a confundir su idioma, para que ya no se entiendan entre ellos mismos.” (Génesis 11:7)

“Entonces oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré? ¿Quién irá por nosotros?” (Isaías 6:8)

Y Hashem tiene ejecutores de sus designios (policías) que aplican las consecuencias buenas o malas para quienes cumplen o transgreden sus leyes, tenemos los siguientes ejemplos:

“Por lo tanto, oiga usted la palabra del Señor: Vi al Señor sentado en su trono con todo el ejército del cielo alrededor de él, a su derecha y a su izquierda. Y el Señor dijo: “¿Quién seducirá a Acab para que ataque a Ramot de Galaad y vaya a morir allí?” Uno sugería una cosa, y otro sugería otra. Por último, un espíritu se adelantó, se puso delante del Señor y dijo: “Yo lo seduciré.” “¿Por qué medios?”, preguntó el Señor. Y aquel espíritu respondió: “Saldré y seré un espíritu mentiroso en la boca de todos sus profetas.” Entonces el Señor ordenó: “Ve y hazlo así, que tendrás éxito en seducirlo.” Así que ahora el Señor ha puesto un espíritu mentiroso en la boca de todos esos profetas de Su Majestad. El Señor ha decretado para usted la calamidad” (1 Reyes 22:19-23)

“Y dijo YHVH a Satanás: ¿De dónde vienes? Respondiendo Satanás a YHVH, dijo: De rodear la tierra y de andar por ella. Y YHVH dijo a Satanás: ¿No has considerado a mi siervo Job, que no hay otro como él en la tierra, varón perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal? Respondiendo Satanás a YHVH, dijo: ¿Acaso teme Job a Dios de balde? ¿No le has cercado alrededor a él y a su casa y a todo lo que tiene? Al trabajo de sus manos has dado bendición; por tanto, sus bienes han aumentado sobre la tierra.

Pero extiende ahora tu mano y toca todo lo que tiene, y verás si no blasfema contra ti en tu misma presencia. Dijo YHVH a Satanás: He aquí, todo lo que tiene está en tu mano; solamente no pongas tu mano sobre él. Y salió Satanás de delante de YHVH” (Iob - Job 1:7-8) 

Como hemos podido apreciar en los pasajes que pusimos, que Hashem tiene un consejo del cual él es el presidente, de los cuales se vale para consultar en la toma de decisiones respecto de asuntos y sucesos terrenales. Y además tiene ejecutores de los designios casa de justicia celestial, como vimos uno de los mayores ejecutores de sus designios es “el adversario” (HaSatan). No se trata de un enemigo de Hashem por naturaleza, como si Dios pudiese tener un enemigo, él santo bendito no tiene nada fuera de su control, sino que de un ser que ha sido creado para ejecutar las sentencias divinas relacionadas con pruebas a los siervos de Hashem, las destrucciones, robar, matar destruir como lo digiera nuestro amado Yeshuá. Actúa como un policía ejecutor, que dentro de los márgenes permitidos por Dios, se desenvuelve según le está permitido.

Nosotros estamos constantemente realizando acciones que son juzgadas por el cielo. Los jueces celestiales, junto al Juez justo de toda la tierra actuaran a favor nuestro siempre y cuando nosotros hubiéramos sido justos en nuestros juicios a nuestros semejantes, tenemos el siguiente ejemplo dado por Yeshuá nuestro Mesías:

“Ponte de acuerdo con tu adversario pronto, entre tanto que estás con él en el camino, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel. De cierto te digo que no saldrás de allí, hasta que pagues el último cuadrante (Mateo 5:25-26) 

Cuando no actuamos con misericordia, con humildad frente a la persona que a sido nuestro adversario en alguna situación ocurrirá que desde el cielo se emitirá una sentencia; Nos entregaran al juez y el juez al policía, y no saldremos de ese castigo (cárcel) hasta haber pagado lo que debíamos haber arreglado antes de ser castigados. 

Otras palabras de Yeshuá nos enseñan que para recibir misericordia uno debe ser misericordioso, que con la misma intensidad negativa con la que medimos a los demás, así con esa misma intensidad negativa nos medirán desde el cielo o desde la tierra, que para poder juzgar a nuestro hermano, quitar la paja de su ojo, debemos primer o quitar la viga que está en el nuestro, que para lanzar la piedra debemos no haber pecado respecto al pecado que queremos juzgar, o como se enseñara en la tradición de nuestro pueblo Israel: “No juzgues si primero no estás en el lugar de tu hermano”, y como nadie es capaz de estar en las mismas circunstancias de su hermano, ¿Qué hermano es capaz de juzgar a su hermano? 

En la tradición de nuestro pueblo Israel, se nos cuenta que ni en el cielo se atreven a juzgar un alma ¿Qué quiere decir esto? Que en realidad cuando leguemos al tribunal celestial, se nos juzgara de la siguiente forma: “¿Qué es lo que piensas sobre alguien que actuó así y así?”. Luego de escuchar su veredicto, se le mostrará que estos actos y circunstancias son iguales a los propios. Resulta entonces que, es el mismo individuo quien juzga sus propias conductas y defectos.

Ante esto podríamos pensar entonces que no se puede juzgar. ¡De ninguna manera!, la Torá nos EXIGE poner JUECES y POLICÍAS. El punto radica en que el Juez es un hombre prepa rado puesto por Hashem, un rabino, un maestro de la Torá, una persona llena del testimonio celestial, capaz de poder resolver los asuntos espirituales de los cuales se le pedirá actúa en base a su experticia. Es una persona capaz de establecer Halaja purá dentro de los márgenes de la Torá, con tal capacidad que lo que él hace en la tierra será respaldado por el cielo:

“De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo (Mateo 18:18).

Es decir ustedes como Jueces de la Kahal de Yeshuá, tienen la autoridad legal para resolver asuntos en la tierra que serán atados en el cielo. De aquí vemos que el cielo mismo está sujeto a las decisiones de los Jueces cuando ellos dictaminan de acuerdo a la Tora de Hashem.

¿Recuerdan la ocasión en que Shaul de Tarso, decidió entregar a Satanás a una persona que se había acostado con la esposa de su Padre? Ese es el vivo ejemplo de un Juez, respaldado por el cielo. Shaul es el Juez con el respaldo de Hashem, y Satanás el policía ejecutor que actuara en base a lo que el cielo y el juez terrenal están decretando.

El cielo tiene un Juez que preside el consejo de jueces celestiales, ellos decretan y los ángeles ejecutores actúan de acuerdo a lo resuelto. Si uno de nosotros actuara con soberbia ante esos designios no haría más que hundirnos en una cárcel perpetua. Hashem a pues Jueces y Policías para que los obedezcamos:

"Y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que hubiere en aquellos días, y preguntarás; y ellos te enseñarán la sentencia del juicio. Y harás según la sentencia que te indiquen los del lugar que YHVH escogiere, y cuidarás de hacer según todo lo que te manifiesten. Según la ley que te enseñen, y según el juicio que te digan, harás; no te apartarás ni a diestra ni a siniestra de la sentencia que te declaren. Y el hombre que procediere con soberbia, no obedeciendo al sacerdote que está para ministrar allí delante de YHVH tu Dios, o al juez, el tal morirá; y quitarás el mal de en medio de Israel. Y todo el pueblo oirá, y temerá, y no se ensoberbecerá (Deuteronomio 17:10-13)

De aquí comprendemos Judaicamente hablando que los Rabinos o Maestros de Torá (Jueces) tienen la facultad de dictaminar halajot, (Leyes) pro-cumplimiento de la Torá, que si no obedecemos, nos constituimos en rebeldes contra el cielo, por ser autoridades puestas por Hashem. La porción Shoftim se lee el mes de Elul, el mes de la Teshuva, donde nos preparamos durante 30 días de introspección, análisis espiritual, para llegar al día de más solemnidad del año. Él día donde el juez de la tierra se sienta en su otro de Justicia para juzgar a Israel y al mundo, que seamos hallados dignos de no ser sentenciados en contra, que seamos hallados inocentes, que la misericordia de Hashem nos acompañe, y que los trece atributos de su amor no se borren de su memoria aquel día que revisara nuestras acciones.

Shavua Tov (Buena Semana)

¿Cuan peligrosa es la tristeza?

Shalom amados amigos y hermanos, esta semana estudiamos la porción “debarim” (palabras-cosas), y damos comienzo al estudio del último libro del Jumash, donde el líder de Israel, Moshé Rabenu, según nos cuenta el Misdrah a modo de hagada, pidió al Eterno la posibilidad de volver a enseñar la Torá a los hijos de Israel, antes de su muerte y antes de que ellos entraran a la tierra prometida. El discurso de Moisés duro más de 30 días, y su contenido es una verdadera lección de reflexión para todos los hijos de Israel durante todas sus generaciones. Siempre la lectura de la primera Parashá coincide con el shabbat previo a Tisha Be'av, el día nueve del mes de Av, la misma fecha en que fueron destruidos los dos templos de Ierushalaim. Esto no es una coincidencia, pues fue el mismo día 09 de Av, el día en que los hijos de Israel lloriquearon gratuitamente delante del Eterno, anulando toda la alegría, la emuna del pueblo, para traer sobre ellos un doloroso castigo para esa generación y para todas las generaciones de los hijos de Israel, las destrucciones de los templos una verdadera causa para llorar ¿Por qué? Lo veremos más adelante. Debido a esto debemos preguntarnos, ¿Cuan peligrosa es la tristeza? Lo veremos a continuación con la ayuda de Hashem.

En el capítulo 1, se nos habla acerca del suceso más importante que pudo haber experimentado el pueblo de Israel en el desierto, que no les permitió a toda una generación entrar a la tierra prometida. El suceso de los 12 espías, y de cómo la congregación de Israel se quejo gratuitamente, fue la razón por la que toda una generación no heredo la tierra a la cual se les había prometido entrar. Piense usted en esto; ellos habían sido liberados de Egipto con el propósito de ser una nación libre, heredar una tierra, donde harían todas las palabras de la Torá que les habían sido dadas. Sin embargo, toda esa generación que salió de Egipto no pudo heredar la tierra que se les había prometido, no pudieron entrar al lugar definitivo y eterno por el cual habían abandonado la esclavitud de Egipto, ni pudieron cumplir la Torá en tierra de Israel, por un solo hecho: La ingratitud hacia el Eterno (que es definitiva es falta de emuma y por tanto la falta de alegría). Esta sola actitud, privo a toda una generación y los llevo a vivir en una tierra árida en el desierto, durante 40 años, a través de muchos campamentos, y aunque nunca se les dejo, ni se les privo del sustento divino, la única condición para que la nueva generación entrara a la tierra santa, era que la generación quejumbrosa y perversa muriera en el desierto. Como está escrito:

“Y oyó Hashem la voz de vuestras palabras, y se enojó, y juró diciendo: No verá hombre alguno de estos, de esta mala generación, la buena tierra que juré que había de dar a vuestros padres” (Debarim – Deut 1:34-35)

Pensando naturalmente, Moshé Rabenu tuvo que sentirse muy afectado por la determinación del Eterno, donde ni siquiera él podría entrar a la tierra santa. No estamos seguros, pero es posible que estos 38 años que Israel anduvo de aquí para allá, fueran años de mayor dificultad espiritual y emocional para el gran hombre de Hashem, Moshé. En mi humilde opinión, Moshé era un hombre muy elevado, solo superado por el Mesías Yeshua, por lo que está situación debió afectar su relación con el Eterno, no sabemos en qué medida, pero algo podremos dilucidar según lo que nos dicen algunos midrashim. Lo que es cierto es que ningún ser humano común puede ser el mismo, y estar igual de alegre o conectado con la profecía divina, después de la tremenda decepción: Hashem había decidió que los hijos de Israel entraran a la tierra prometida, después de un año del pecado del Becerro de oro, mientras los Israelitas vivían a los pies del Har Sinai, incluso según algunos midrash, se nos dice que la voluntad del Eterno era que ellos ingresaran a la tierra apenas habían recibido la Torá en el Sinaí, pero ellos decidieron retroceder esa bendición 38 años más, ¿Cuál fue la causa de todo esto? Tiene varios nombres, pero la esencia de esos nombres es la misma: “Falta de emuna, ingratitud, quejas, etc”.

Está escrito en esta porción algo muy interesante:

“Y los días que anduvimos de Cades-barnea hasta cuando pasamos el arroyo de Zered fueron treinta y ocho años; hasta que se acabó toda la generación de los hombres de guerra de en medio del campamento, como Hashem les había jurado. Y también la mano de Hashem vino sobre ellos para destruirlos de en medio del campamento, hasta acabarlos. Y aconteció que después que murieron todos los hombres de guerra de entre el pueblo, Hashem me habló, diciendo…(Debarim - Deuteronomio 2:14-17)

Respecto de este pasaje hay un misdrah que nos enseña que la “palabra de Hashem”, que es la profecía del nivel más elevado de revelación del cual gozaba Moshé, había sido nublado (no completamente) durante la existencia de la generación que pereció en el desierto, no a causa de los que perecieron o pecaron, sino que a causa de él mismo, debido a su tristeza:

Respecto de este pasaje dice Rashi:

“Desde el envío de los exploradores hasta este punto, la palabra “vaidabér” y habló” no se emplea en esta sección, sino sólo la palabra “vayómer” “y dijo”, la diferencia radica en que: “vaidabér” describe una visión a través de un cristal transparente, mientras que “vayómer” describe una visión a través de un cristal opaco”

Por su parte el Jajam Maimonides dice:

"Tú sabes que toda facultad corporal así como se confunde, se debilité y se deteriora, se fortalece. Ahora bien, toda facultad imaginativa es sin duda una facultad corporal. He aquí porqué verás que los profetas, cuando atraviesan por períodos de tristeza, cólera y otros (sentimientos) parecidos, dejan de profetizar. Has oído que los Sabios han dicho que "la profecía no llega ni en la tristeza ni en el abatimiento"

Como vemos la tristeza que le provoco a Moshé la actitud de los hijos de Israel, que provoco la sentencia definitiva que les prohibió el ingreso a la tierra santa, causo sin duda alguna en él una tristeza, (por el amor que tenia hacia su pueblo), que la shejina divina, no se manifestará tan claramente como en otras ocasiones, aunque de todas formas debemos señalar que la profecía que había en Moshé es una profecía sumamente elevada y superior. 

No sabemos, no estamos seguros, hasta qué punto pudo haber afectado a Moshé su elevada profecía la tristeza que le ocasionaron los hijos de Israel. Sin embargo estamos seguros, que la tristeza aleja a la shejina de la vida del hombre. Por esta razón, es que ambos templos fueron destruidos la misma fecha. Porque en sí mismos, los templos son solo piedras y objetos de este mundo, no tienen ninguna relevancia, ¿No pueden hoy los judíos de todo el mundo construir si quisieran un nuevo templo? ¿No tienen los recursos para hacerlo? Claro que podrían, y claro que tienen los recursos, pero ¿Por qué no construyen el templo? ¿Qué hace que el templo de Ierushalaim sea tan importante? Dice el midrash: Hashem dijo: “Ustedes lloraron sin motivo, yo les daré un motivo para que ustedes lloren por todas sus generaciones” En realidad, lo único que hace que la presencia de Hashem more en medio de su pueblo, es la ALEGRIA, y lo único que los separa de la presencia del Eterno es la TRISTEZA. Por esta razón fueron destruidos los templos, el mismo día en que se lloraron y se quejaron los hijos de Israel sobre el informe de los 10 espías, porque la presencia divina moraba en el templo de Ierushalaim, y cuando ellos lloriquearon alejaron la presencia del Eterno para las futuras generaciones, por lo que entonces si fue necesario llorar. Tenemos por tanto que la tristeza nos aleja de la shejina, más la gratitud y la alegría nos acerca a la shejina.

¿Por qué razón medimos nuestra alegría el 09 de Av? Solo para no volver a repetir el lamentable suceso, del llanto irracional de los hijos de Israel, frente al informe de los 10 espías.

Nuestro amado Mesías Yeshuá miro a Ierushalaim y como está escrito se lamento:

“De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor” (Mateo 23:36-39)

Como vemos, según nuestro amado Mesías Yeshuá, la única manera en que la shejina divina pueda residir constantemente y de forma palpable en medio de su pueblo Israel, es solo a través de una bendición, una acción de alegría y gratitud, cuando todo Israel diga respecto de Yeshuá HaMashiaj: “Baruj Ata veShem Adonai” “Bendito el que viene en el nombre del Señor”.

Por otra parte, tenemos el ejemplo de Iaacov Avinu, nos dice la Torá de forma implícita que el patriarca no gozo del espíritu de profecía mientras tuvo tristeza por la supuesta muerte de su hijo Yosef. Incluso, desde el episodio en que los hijos de Israel le comunican a su Padre, la mentira de la muerte de Yosef, la Torá llama al patriarca con su nombre natural “Iaacov” y cuando se entera de la noticia de que Yosef está vivo, la Torá lo vuelve a llamar con su nombre espiritual “Israel”. Esto lo sabemos, porque la Torá cuenta que Hashem le habla a Iaacov, apenas su espíritu hubo revivido, después de enterarse de que Yosef estaba vivo. Como está escrito:

“Subieron de Mitsráyim y vinieron a su padre Yaaqov en la tierra de Kenaan. Y le dijeron: “Yosef está vivo todavía; sí, él es gobernante sobre toda la tierra de Mitsráyim”. Su corazón se quedó apagado, porque no les creyó. Pero cuando le repitieron todo lo que Yosef les había dicho, y cuando vio los vagones que Yosef había enviado para transportarlo, el espíritu de Yaaqov su padre revivió. “¡Es suficiente!” dijo Yisrael, “¡Mi hijo Yosef está vivo todavía! Tengo que ir a verlo antes de que me muera”. (Bereshit – Génesis 45:25-28)

De este pasaje de la Torá aprendemos que se necesita de mucha actitud para vencer a la tristeza. Iaacov dijo: “Es suficiente”, es decir, no debo estar más triste de lo permitido. La tristeza es un estado en el cual nosotros y solo nosotros decidimos estar, a través del cual nublamos la shejina (presencia) y la nevua (profecía) para nuestras vidas. No hay cosa más difícil en la vida que vivir tristes, y sin la presencia del Eterno, es mejor estar un poco tristes y vencer esa tristeza tomando una decisión de seria de vencerla, y permitir que descienda sobre nosotros la profecía y la presencia del lugar infinito e inaccesible.

¿Por qué la tristeza es tan peligrosa?

Tenemos que responder a esta pregunta, con otra pregunta, ¿Por qué el ruaj haqodesh (espíritu de santidad) es llamado él consolador? Está escrito:

“Me volví y vi todas las violencias que se hacen debajo del sol; y he aquí las lágrimas de los oprimidos, sin tener quien los consuele; y la fuerza estaba en la mano de sus opresores, y para ellos no había consolador” (Eclesiastés 4:1)

También está escrito:

“El espíritu de la verdad. El mundo no puede recibirlo, porque no lo ve ni lo conoce. Ustedes lo conocen, porque permanece con ustedes y está en ustedes” (Juan 14:17)

Según el sabio Shlomo (Salomón), “las lagrimas de los oprimidos sin tener quien los consuele” “para ellos no había consolador” se refiere al mundo que vive lejos del Eterno. Por su parte, el Mashiaj nos dice respecto del consolador: “El mundo” no puede recibirlo (Los que no son hijos de Di.s), porque no lo ve ni lo conoce”, lo cual nos muestra que él mundo bajo el reino de las tinieblas, está inmerso en un mar de dolores y tristezas, porque no tienen ninguna relación con la shejina del Eterno, él consolador, la cual es si misma provoca ALEGRÍA, como lo hizo en Iaacov, hace que el espíritu del hombre REVIVA. El mundo, no puede recibir él consolador, porque no lo conoce, a menos de que Hashem les llame, y se arrepientan, y puedan nacer para que disfruten de este regalo de la eternidad: HaRuaj HaQodesh. 

Sin embargo, dijo nuestro amado Mashiaj Yeshuá: “USTEDES LO CONOCEN, PORQUE PERMANACE CON USTEDES Y ESTÁ EN USTEDES” (Iojanan-Juan 14:17)

Y también nos dijo:

“Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre (Juan-Iojanan 14:16)

Esto nos muestra que hay una tristeza natural en el alma del hijo de Dios que según se nos prometió; será consolado por el Ruaj HaQodesh, siempre y cuando el alma de esa persona, no impida que la manifestación de la shejina del Eterno, a través de actitudes egoístas como la ira, los enojos, las maledicencias, y las quejas. Cuando la persona tiene una actitud paciente, resignada, respetuosa de que lo que está pasando, y comprende que eso que vive; “también es para su bien”, pues es hijo del Supremo que lo ama, y que él está al tanto de todo lo que le sucede, y que Él supervisa cada detalle de su vida, y vive en la conciencia de que no está solo, sino que le fue dado un consolador para estar siempre con él, es ahí, en medio de ese tipo de emuna, cuando la shejina del Eterno se hace presente en los que no son del mundo, para consolarlos y devolverles la ALEGRÍA.

Ahora pasemos a ver, porque la tristeza es sumamente peligrosa, y no es bueno permanecer en estados espirituales de estos tipos, son varias las razones:

.- La persona que está triste se enoja con facilidad, está propensa a generar violencia hacia los demás y hacia sí mismo, pues ni con su vida está contento. También se despiertan sentimientos de envidia, hasta de odio, respecto de las personas que él piensa, “tienen lo que yo no tengo” o “tienen lo que no merecen tener, lo que yo merezco tener y no tengo”, eso despierta variados juicios para esta persona, si no se arrepiente, pues está juzgando la manera en que Hashem gobierna al mundo.

.- La persona que está constantemente triste, atrae sobre si un sin número de fuerzas oscuras, pues “no tiene emuna en el Creador”, por lo que ni siquiera cree en la vida que Hashem le regalo, ni en las personas que le rodean. Esto la lleva a la situación más oscura del hombre, “la falta de reconocimiento por las bondades del Creador” y lo apega a los espíritus inmundos que terminaran influenciando a la persona a decisiones terribles como “el suicidio”, “la depresión” y “la locura”. 

.- La tristeza, el estrés causan una seria de enfermedades en el cuerpo, llevando a la persona a estados de más tristeza y finalmente a la muerte.

.- La tristeza es la actitud de ateísmo, y herejía más frecuente en” los creyentes”. Es solo una cuestión de actitud, una persona que tiene fe verdadera en el Creador, responde a la pregunta: “¿Qué piensas de la tristeza?” diciendo: “¿Cómo he de estar triste si tenemos una vida y un mundo lleno de bendiciones y recompensas?”, es una cuestión de fe y actitud, porque él siendo un creyente en el supremo, sabe que todo lo que hay en el mundo es para su beneficio, incluso aquello que sería tan obvio asumir que no lo es, como la muerte. El rabino Shaul de tarso llego a decir: “Para mí el morir es el Mashiaj” porque había llegado a tal nivel de emuna en el Creador, donde ni el sufrimiento más grande de todos era comparable a los premios eternos.

Por su parte una persona que está constantemente triste, responde a la misma pregunta: “¿Qué piensas de la tristeza?” diciendo: “¿Cómo voy a ser feliz en un mundo lleno de tantas dificultades, problemas, violencia, enfermedades, asesinatos, etc.?” y es el resultado de su poca fe en el Creador, pues no tiene fe en los premios eternos, y su tristeza es producto de su arrogancia y excesivo amor por el mismo. Por lo que se ha vuelto un hereje y un ateo, anulando para sí la residencia de la shejina.

Hana la madre del profeta Samuel, un gran siervo de Hashem, siendo una mujer estéril antes de concebir al profeta, derramo su alma con gran amargura UNA SOLA VEZ, para nunca más estar triste, y Hashem le dio lo que ella pidió y más. La tristeza es un estado “natural pasajero”, no somos de fierro, pero de ninguna manera, la tristeza puede o debe apoderarse de nuestras almas para siempre, debemos tener la emuna en el creador suficiente y decir hacer como hizo Hana, o decir como vimos que dijo Iaacov: “Es suficiente”. Somos fuentes que podemos llenar de días buenos, alegres, y sobre todo, recipientes que pueden ser llenos de la shejina divina. No llenemos nuestros recipientes de dolor, tristeza e incredulidad, para que la shejina del Eterno no se separe de nosotros. Seamos sabios, y reconstruyamos el templo de Ierushalaim en nosotros a través de la alegría y entonces la shejina nos visitara.

(Shavua Tov – Buena Semana).

La Besorah: ¿Es el evangelio algo inventado por los evangélicos?

Una opinión muy común es la creencia que considera al "evangelio" algo del nuevo testamento exclusivamente o incluso algo que caracteriza al cristianismo evangélico. ¿Es eso cierto? ¿Es el evangelio únicamente evangélico? ¿Puede decirse que el evangelio tiene sus orígenes en el judaísmo? Veremos las respuestas a esas preguntas a continuación.

Una opinión muy común es la creencia que considera al "evangelio" algo del nuevo testamento exclusivamente o incluso algo que caracteriza al cristianismo evangélico. ¿Es eso cierto? ¿Es el evangelio únicamente evangélico? ¿Puede decirse que el evangelio tiene sus orígenes en el judaísmo? Veremos las respuestas a esas preguntas a continuación.

La palabra besorah significa "Buenas nuevas", incluso la palabra inglesa gospel viene del inglés antiguo "GodSpell" que significa "buena historia" o "buena noticia". En numeroso lugares del Tanaj se habla de "buenas nuevas" dadas a Sion y la palabra Besorah está íntimamente relacionada a la venida del Mashiaj.

La palabra es encontrada en Isaias 40:9, 52:7, 60:6, 61:1. Veremos verso por verso y veremos su relación con el Mashiaj.

• Isaías 40:9 El verso de buenas nuevas dadas a las ciudades de Judah diciendo que YHWH estará con Tzion como un pastor, si vemos el contexto en el verso 3, está el conocido verso que dice: "Una voz que clama en el desierto; preparad el camino a YHWH" ese verso fue aplicado a Yojanan el Bautista y el anuncio de la buena nueva que El Mashiaj estaba a las puertas juntamente con el reino de Elohim.
• Isaías 52:7 El famoso verso "Cuan hermosos son los pies del que trae la buena nueva" está íntimamente ligado con la redención de Israel y el Mashiaj. La buena nueva que se le tenía que dar a Tzion es que la salvación (Yeshua) viene y que Elohim reina, en otras palabras: El reino de YHWH será implantado en ti y veras la salvación, la paz de tu Elohim. Esa es la "Besorah", el evangelio diciéndolo en términos griegos. Shaul utiliza este verso como una clara alusión al "evangelio". Shaul cita este verso en romanos 10:15 y luego dice en romanos 10:16: "Pero no todos obedecieron el evangelio". En Isaías la buena nueva es que la Yeshua(Salvación) de Elohim está por venir por medio de aquel de quien se ha dicho "He aquí mi siervo prosperará". (Isaías 52:13).
• Isaías 60:6 En este pasaje gente de Madian, Efa y Saba vienen a dar oro, incienso a Israel, los gentiles serán impactados y aún los más enemigos acudirán a la luz por la gloria de YHWH. Mattityahu probablemente tiene en su mente este pasaje en el capítulo 2 de su libro. También los gentiles vendrán al Elohim de Israel pues su luz (aquel que es la luz del mundo) es la luz de las naciones (Isaías 42:9).
• Isaías 61:1 El espíritu de Adonay ungirá al Mesias y lo primero que será su tarea es: "Me ha enviado a predicar buenas nuevas". Es por ello que Yeshua al iniciar su ministerio dijo: "El tiempo se ha cumplido y el ¡Reino de Elohim se ha acercado! ¡Arrepentíos y creed en la buena nueva!". La buena nueva era que si Israel se arrepentía como nación, el reino de Elohim (La era mesiánica) sería instaurado en breve. El reino de Elohim estaba cerca, como nunca antes. Por eso Yeshua predicaba "El evangelio del reino" (Mattityahu 4:23).

La besorah no pudo haber sido algo inventado por Yeshua o por los cristianos posteriores. Si Yeshua le decía al pueblo que debía "creer en la buena nueva", el pueblo debía saber que era esa "buena nueva". Hasta este momento Yeshua no ha dicho que morirá por nuestros pecados. La buena nueva en el inicio de la predicación de Yeshua era: Arrepiéntanse, si lo hacen el reino de Elohim se manifestará.

Facetas del Evangelio

Nacional (Isaías 52:7, Mateo 4:23)
Individual (1a Corintios 15:1-4)

La Besorah: Nuestro Anuncio

El mensaje de la redención de Israel, del reino de Elohim en la tierra, del perdón de pecados y la liberación de la muerte se resume en una palabra hebrea: Besorah. Como vimos la semana pasada Besorah significa buenas nuevas, buenas nuevas del plan de redención de Elohim para Israel y el mundo.

El Mashiaj vino predicando la besorah como estaba profetizado en Yeshayahu 61:1-2. La buena nueva de la redención del mundo fue dada a Abraham abinu, como se dice en Gálatas 3:8. Con Yeshua la buena nueva fue ante nuestros ojos, como se dice en los registros apostólicos.

La pregunta necesaria viene a nuestra mente: ¿Cuál es mi relación con la Besorah (evangelio)? ¿Cuál es mi llamado? ¿Cómo puedo hacer mi tarea apropiadamente? Esas preguntas serán brevemente tratadas en esta oportunidad.

En palabras simples, la Besorah es nuestro mensaje. Shaul Hashaliaj nos dice que la besorah es descrita en Yeshayahu como "Nuestro anuncio", tal como está escrito: "Más no todos obedecieron a la besorah; pues Yeshayahu dice: Señor quien ha creído a nuestro anuncio?" Romanos 10:16

La besorah es nuestro mensaje, debemos saber que no es el mensaje del cristianismo protestante, la besorah, la besorah completa con Tanaj y el Mashiaj es nuestro mensaje.

Hemos sido llamados a predicar cada uno de los aspectos de la torah (hechos 13:32) Eso fue lo que Shaul y Bar Nava hicieron en la sinagoga. Cada vez que tomamos en serio el mensaje de la besorah se dice que "Hermosos son tus pies".

Nuestro llamado es predicar la besorah a cada persona, tener comunión en la besorah y vivir en la besorah. Si la persona es alguien completamente apartada de Elohim debemos hablarle del arrepentimiento y perdón de pecados, si la persona es nacida de nuevo en el protestantismo debemos hablarles sobre las raíces hebreas judías de su fe y la redención de Israel para conocer mejor al Mesías judío. Siempre hay un aspecto de la buena nueva que compartir.

Muchas veces es creído que la buena nueva únicamente es el mensaje inicial de la conversión, ciertamente es más que eso, Shaul les dice a los Filipenses que ellos tenían "comunión/participación" en la besorah (Filipenses 1:5) desde el primer día hasta ahora la buena nueva es algo que debe ser constante en nuestras vidas.

Para ser efectivos debemos conocer bien los fundamentos del mensaje de Yeshua y estar bien preparados.

1. Conocer los fundamentos

2. Presentar la besorah en términos entendibles (Hechos 13 y Hechos 17)

3. Hacerlo con mansedumbre (1a Kefa 3:15)

La escritura dice: "Bejesed veemet yjupar Aven" con gracia (Bondad) y verdad se corrige el pecado. Un alma noble en busca de respuestas no merece respuestas soberbias.

4. Ir despacio pero con perseverancia: Después de dos mil años de anti torah es un poco apresurado querer que el mundo entero se convierta en un movimiento "novedoso" para ellos. Un maestro judío-mesianico dijo una vez: "Predicaba sobre la dieta kosher y me citaban hechos 10, luego predique sobre las fiestas y me citaron colosenses 2, iba a predicar sobre el Shabbat y hebreos fue usado como una silla de lucha libre". Hay que admitirlo, la terea de restaurar la besorah de Yeshua no es fácil, nadie dijo que lo fuera. Lo que debemos hacer es lo que nos ha enseñado: Plantar semillas.

5. Orar.

Fuente: mikdashmeat.com

Las 100 ovejas y la realidad espiritual del Mesías Yeshúa

La parábola de las 99 ovejas, y la 1 que se perdió, tiene un gran significado que claro se ve oculto dentro de tan sencilla historia que nos contara Rabenu Yeshúa. Siempre hemos pensado que las 99 ovejas que se quedaron en el redil, en realidad son las personas que se mantienen bajo el cuidado del buen pastor dentro del rebaño, sujeto a sus órdenes y disfrutando de sus cuidados. Y claro, desde un punto de vista básico y más simple es así. La oveja perdida es la persona que sale fuera de los límites del rebaño, se aleja por su propia voluntad de los cuidados de su pastor, hasta quedar perdida y herida en medio de los altos y profundos despeñaderos, que no son otra cosa que las trampas de la vida, para la persona que decide alejarse del buen Pastor.

Pero si pudiésemos profundizar en el hermoso relato de esta historia, y si pudiésemos darle una interpretación un poco más mística, quizás encontremos la verdadera profundidad de las palabras del Maestro Yeshuá.

Volvamos a leer una vez más esta hermosa historia:

"Porque el Hijo del Hombre ha venido para salvar lo que se había perdido. ¿Qué os parece?  Si un hombre tiene cien ovejas,  y se descarría una de ellas,  ¿no deja las noventa y nueve y va por los montes a buscar la que se había descarriado? Y si acontece que la encuentra,  de cierto os digo que se regocija más por aquélla, que por las noventa y nueve que no se descarriaron. Así,  no es la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos,  que se pierda uno de estos pequeños" (Mateo 18:11-14)

Ya sabemos que el Buen Pastor de las almas, como dice Shimon Kefa "el administrador" de todas las almas es el Mesías Yeshúa, como también lo dice la carta a los Hebreos "el gran pastor de las ovejas":

"Y el Dios de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Yeshuá el Mesías,  el gran pastor de las ovejas,  por la sangre del pacto eterno" (Hebreos 13:20)

"Porque vosotros erais como ovejas descarriadas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Obispo de vuestras almas" (1 Pedro 2:25)

Pero este título de "Pastor" no solo nos muestra el amor, cuidado, incluso la severidad del cayado y la vara del Pastor que gobierna las ovejas, sino que nos muestra también sin duda alguna LA REALIDAD ESPIRITUAL DEL MESÍAS, donde el jefe y administrador de esta realidad espiritual es Yeshuá.

Para ser más claros aún; Las 99 ovejas del redil equivalen al 99% de la realidad espiritual que nosotros desconocemos, donde el Mesías Yeshuá es el amo y jefe de todo. Y la oveja perdida, es el 1% de la realidad física que nosotros vemos, palpamos, y en la cual vivimos casi todo el tiempo y de la cual el mesías no es el dueño, y donde la oveja perdida está en peligro de lobos, falsos pastores, y ladrones.

¿Cuál sería el ejemplo de una persona que vive en el 1%, que equivale a la vida de la oveja perdida?

Las personas que viven dentro de la realidad del 1%, son como la oveja perdida, pues son las que viven sin "emuna" o  sin "fe" (confianza en el Creador). Son las personas que habiendo abandonado el redil de la alegría, se han hundido en la depresión, son las personas que habiendo abandonado el redil de la gratitud, han elegido quejarse delante del Creador, son las personas que habiendo aceptado la enfermedad de forma negativa, y no de forma altruista, han perdido su fe en el Creador del universo, son las personas que habiendo dejado el redil y los cercos de la santidad, han decidido vivir en la realidad del pecado, sin límites y sin cuidados, quedando solas en el mundo, como si no tuviesen pastor.

Según el Mesías Yeshuá, hay un rebaño, es decir una realidad espiritual donde él es el Pastor, y donde él da su vida por las ovejas. Es decir donde la persona puede estar totalmente plena y disfrutar de todas las bendiciones celestiales que residen en el Mesías. Es decir: La sanidad espiritual y física, el perdón de los pecados, la verdadera sabiduría, y el pleno conocimiento de la Torá, milagros, poder sobre los demonios y espíritus inmundos y mucho más. A toda esta realidad espiritual es a la que se refiere el Rab. Shaul (Pablo), cuando decía: "y vosotros estáis completos en él, que es la cabeza de todo principado y potestad" (Colosenses 2:10)

"Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas" (Iojanan-Juan 10:11)

El mismos contexto del versículo de Colosenses 2:10, nos dice en el versículo anterior, el verso 9: "que en él (Mesías) habita toda la plenitud de la deidad" Es decir: que "estar en el Mesías" como lo dice Rab Shaul en otras cartas o "vivir en el Mesías" e incluso: "Ya no vivo yo sino que el Mesías vive en mí", "se refieren todas estas expresiones a la PLENITUD DE LA DEIDAD, que habita en el Mesías  Yeshuá y por que por ende habita en el REBAÑO ESPIRITUAL donde el Mesías es el buen pastor.

Tenemos por ejemplo el siguiente versículo:

"y los que viven según la carne no pueden agradar a Dios. Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros.  Y si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, no es de él, Pero si el Mesías está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia" (Romanos (8:8-9) Y más adelante está escrito: "Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios,  éstos son hijos de Dios" (Romanos 8:14)

Los que viven en el 1%, son los que viven en la carne, las personas que carecen de de emuna y fidelidad al Creador. Ellas son personas débiles, y que preocupan de las cosas irrelevantes de la vida, más que de las que trascienden a vida eterna. Las personas que viven en el 1% carecen de algo muy importante, "del espíritu del Mesías" y no pueden ver la inmensa bendición de la realidad espiritual que significa estar en el Mesías.

Por ejemplo una persona que está triste por motivos que son gatillados desde la naturaleza de la carne, ejemplo: "envidias, pleitos, disensiones, habladurías, miedos, y cosas similares, terminan "apagando el espíritu", como está escrito: "NO CONTRISTÉIS EL ESPÍRITU SANTO" es decir: "sacando el espíritu del Mesías" que moraba en ellos, a través de estas actitudes de debilidad espiritual y de fortaleza natural (carnal), que motivan a la persona abandonar el camino de la emuna.

Cuando una oveja del Mesías, deja su FE en él, y en el Creador, entonces a dejado el redil de las ovejas, el 99% de la realidad espiritual, donde habita la plenitud de la deidad, de la cual todos los que somos de FÉ nos nutrimos. Cuando esa oveja sale del redil, según el Mesías Yeshúa experimentara muchos peligros, como está escrito:

"Mas el asalariado,  y que no es el pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo y deja las ovejas y huye,  y el lobo arrebata las ovejas y las dispersa. Así que el asalariado huye,  porque es asalariado,  y no le importan las ovejas. (Juan/Iojanan 10:11-12)

El asalariado, representa al mundo del dinero y las riquezas materiales, y de las falsas riquezas espirituales, basadas en filosofías separadas de la Torá y emociones de la carne. "El asalariado" es la causa más común por la que las personas pierden su emuna en el Eterno. Las personas se preguntan, ¿Que comeremos? ¿Qué vestiremos? ¿De donde obtendré el sustento para mi familia? y estas preguntas son habituales en las personas del mundo. También vemos que las preguntas en cuanto al ámbito espiritual son: ¿Como seré feliz? ¿Cuándo podre tener la verdadera felicidad? ¿Dónde está el amor? ¿Existe Dios y Dios me ama realmente?

Todas las personas del mundo viven bajo el yugo de la falta de fe, que es el 1%, la oveja perdida. Pero lo más lamentable de todo esto, es que muchas personas que habiendo conocido al Creador, o más bien dicho, después de que el Creador les revelo su amor y misericordia, se dejan llevar por la corriente "del asalariado" y dejan de tener emuna en el Eterno, sometiéndose nuevamente bajo el yugo del 1%, transformándose en "ovejas perdidas".

¿Cual es el remedio para todo este problema? La enfermedad la conocemos, y es "la falta de emuna", y el diagnostico nos dice que el único remedio para poder volver ingresar al redil de las ovejas, a la realidad del 99%, es la misma causa por la cual se abandono el redil. Es decir, si fato la fé en el Creador, la persona debe motivarse y volver a creer en el Creador, que es misericordioso, y que envió al Mesías que nos buscara hasta hallarnos, aunque de muy lejos lo llamemos, para volver hacernos entrar al mundo de la realidad espiritual del 99%.

Como está escrito:

"Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas. También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor" (Juan/Iojanan 10:14-16)

Finalmente las ovejas que tienen una marca en su alma, como dice Rab Shaul: "Habéis sido sellados con las arras del espíritu (del mesías)"..., que son de pertenencia del Creador, podrán superar, solo con EL PODER DE LA FE, todos los miedos, enfermedades espirituales y físicas, incluso hasta el más difícil de los pecados, si aún estando lejos aceptan que la realidad del 1% no es para las ovejas, y que ellos pertenecen a una realidad espiritual superior, el 99% de la realidad espiritual donde el jefe es el Mesías, donde está la vida eterna y las bondades del mundo venidero como un anticipo en esta era presente.

El falso pastor asalariado, que es la falta de fe en el sustento divino espiritual y material, permite el "LOBO" que representa al poder más grande de las tinieblas: El Satán y sus demonios devoren a la oveja quitándole toda su vida espiritual y también física. Es ahí, cuando entonces la oveja que abandono el redil, comienza a transformarse en la comida del poder del mundo espiritual del 1%.

Todo lo que la persona vive fuera del rebaño, no es más que un espejismo, una mentira a la cual el príncipe de este mundo nos quiere someter. Cuando la persona obedece a sus miedos y los alimenta con más miedos, muchos espíritus inmundos se nutren de estas malas energías que salen de la persona e inducen al individuo a seguir creyendo a sus miedos, enfermedades y pecados, haciendo que la persona caiga en la peor de las herejías, abandonando del todo su fe en el Mesías y en el Eterno, logrando su muerte. Los demonios que gobiernan el mundo de la realidad del 1% hacen de este mundo un caos, pero hay una solución.

La persona que vive dentro de la realidad del 99%, dentro del rebaño del Mesías, se nutre a través del poder de la EMUNA, de toda la plenitud de la deidad que habita en el Mesías, venciendo los miedos, la enfermedad espiritual y física, y los pecados, anteponiéndose a ellos, pues está dentro de los "cercos" de la Torá, dentro de los limites que impiden que el pecado los domine, y se aleje del rebaño del Mesías.

Por el contrario a la realidad espiritual del 1%, en el 99% de la realidad espiritual del Mesías, las ovejas, son nutridas de felicidad, confianza, y MUCHOS MILAGROS, su confianza y gratitud atraen a los ángeles del Eterno, los cuales son sus guardias y los emisarios divinos que ejecutan los milagros que ocurren a cada instante en sus vidas, así es la realidad del mundo del Mesías, el rebaño de las 99 ovejas, del 99% de la realidad espiritual que ignoramos, por no hacer que nuestra fe en el Creador crezca ¿Y qué esperaremos para entra en él? ¿Quieres seguir fuera del rebaño del Mesías? El aún está llamando y si eres su oveja, oyes su voz, y entras al redil. 

"Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen" (Juan/Iojanan 10:27)

Shalom en el Mesías.
Abraham - אברהם