martes, 31 de marzo de 2020

ENSEÑANZAS DE YESHUA EN EL TALMUD


Las enseñanzas de Yeshua fueron dadas en un siglo clave para el judaísmo. El tiempo previo a la destrucción del Segundo Templo, cuando los distintos judaismos convivían en Israel. Es claro que las enseñanzas de los evangelios son previas al Talmud, con la excepción de Hillel. De hecho, académicos judíos utilizan los evangelios para tener una imagen de la vida judía del primer siglo.

Yeshua integra los distintos pensamientos del judaísmo. Prepara a Israel para que el judaísmo sobreviva sin Templo. Enfocando sus enseñanzas en la raíz del alma para restaurar el mundo. 
El material presentado es obtenido de los estudios de  Bernhard Pick, una publicación de 1910. En el siglo 19 existieron judíos tradicionales y jasidicos creyentes con amplios conocimientos de Yeshua, Talmud y las traducciones.
El siglo 19 y comienzos del 20 (antes del surgimiento Nazi) los judíos creyentes comenzaban a explorar las escrituras sobre Yeshua. Sus descubrimientos abrieron las puertas a la comprensión de las enseñanzas de Yeshua dentro del contexto judío. Ayudando en alimentar al cristianismo con hechos históricos sobre el contexto de Israel, demostrando que Jesús es el Mesías Judío para Israel y el mundo.  
Aunque Bernhard Pick parece tener una posición de cristianismo versus judaísmo. Tiene influencia del nuevo cristianismo hebraizado que difiere a la actualidad, donde el judaísmo mesiánico del siglo 21 no plantea esta contraposición. Yeshua es judío y esto significa que no solo es judío para un pensamiento rabínico sino para todos los judíos. Por ejemplo, Pick dice que no todos las enseñanzas de Yeshua están en el Talmud, porque Yeshua constantemente nombraba el “Reino de las cielos”, una frase que no existe en el Talmud.  Lo que no sabía Pick y todos al año 1910, es que los rollos del mar muertos habrían de ser descubiertos en 1947. Demostrando que los esenios o la secta de Zadok, los auténticos levitas del Templo usaban la expresión del “Reino de Dios”.
Yeshua es el primer judío adjudicado con el título de rabino. Se muestra en el contexto del primer siglo que utiliza los ingredientes necesarios para mostrar a Israel el camino a Hashem. Por su lado el fariseísmo escribiría sus enseñanzas en el Talmud, por otro su influencia de los esenios nos regalan una sabiduría oculta. Yeshua es el Maestro y Mesías para todos los Israelitas, no solo de un grupo o tribu  
Bernhard Pick considera que el Sermón del Monte es uno de los pináculos de la ética judía. Es una gran oportunidad para demostrar la relación de las enseñanzas del Rabino Yeshua en los escritos del Talmud. 

Enseñanza 1 

“Dichosos los pobres en espíritu,  porque el reino de los cielos les pertenece.”

Mateo 5:3

EL Rabino Levitas de Jabneh (80 al 110 EC) de la época de los Tanaim dijo:

רַבִּי לְוִיטָס אִישׁ יַבְנֶה אוֹמֵר, מְאֹד מְאֹד הֱוֵי שְׁפַל רוּ חַ, שֶׁתִּקְוַת אֱנוֹשׁ

“Se  más humilde en espíritu, ya que la expectativa del hombre es convertirse en el alimento de los gusanos” (Pirkei Avot  4, 4).
El Rabino Yehoshua ben Levi de la primera mitad del tercer siglo (219-279 EC) dijo:
“Cuando el Templo estaba en pie, si una persona sacrifica un holocausto, recibe la recompensa por traer un holocausto, y si sacrifica una ofrenda de comida, tiene la recompensa otorgada por traer una ofrenda de comida. Pero en cuanto a aquel cuyo espíritu es humilde, el versículo le atribuye crédito por su oración como si hubiera sacrificado todas las ofrendas, como se dice: “Las ofrendas de Dios son un espíritu quebrantado” (Salmos 51:19), enseña que un espíritu quebrantado es equivalente a las ofrendas a Dios, en plural. Y además, su oración no se rechaza, como se afirma en la continuación de ese versículo: “Un corazón quebrantado y contrito, Dios, no lo despreciarás”. (Sanedrín, fol. 43, col. 2.)

Enseñanza 2

Dichosos los compasivos, porque serán tratados con compasión.

Mateo 5:7

Fue enseñado por  el Rabino Gamaliel Beribi del siglo 3: 

תניא ר’ גמליאל ברבי אומר (דברים יג, יח) ונתן לך רחמים ורחמך והרבך כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים וכל שאינו מרחם על הבריות אין מרחמין עליו מן השמים

“Y él te dará misericordia, y tendrá compasión de ti, y te multiplicará: el que es misericordioso con los demás, el cielo le muestra misericordia, mientras que el que no es misericordioso con los demás, La misericordia no le es mostrada por el cielo.”  Shabat 151b:14

Enseñanza 3

Dichosos los perseguidos por causa de la justicia,    porque el reino de los cielos les pertenece. Mateo 5:10
El rabino Abahu (años 279-310) dice: 

אמר רבי אבהו לעולם יהא אדם מן הנרדפין ולא מן הרודפין שאין לך נרדף בעופות יותר מתורים ובני יונה והכשירן הכתוב לגבי מזבח:

Una persona siempre debe estar entre los perseguidos y no entre los perseguidores. Uno puede probar que esto es así, ya que entre las aves las mas perseguidas son las palomas y pichones, ya que todos los depredadores los cazan, y de todas las aves, el verso consideró que se podían sacrificar en el altar. (Baba Kamma, fol.  93, col. 1).
Maimónides en Mishneh Torá, Disposiciones humanas 5:13
La conducta empresarial del discípulo del sabio debe ir acompañada de verdad y buena fe; debe decir: no, cuando es no, y sí, cuando es sí; restringiéndose a los demás, pero liberal en dar y benevolente al recibir de otros y no les impone restricciones; él debe hacer el pago inmediatamente después de que se haga el trato; no debe convertirse en garantía para otros, ni actuar como fideicomisario o agente; no debe obligarse a sí mismo en asuntos de negocios en los casos en que la Torá no lo obliga a cumplir, de modo que pueda cumplir su palabra y no cambiar, obtener el juicio por ley contra otros, debería otorgarles demoras, perdonar a A ellos, ayúdalos con un préstamo y sé amable con ellos. No debe ir tras el comercio de su prójimo, ni en su vida oprimir a nadie en el mundo. Como regla, debería estar entre los perseguidos y no entre los perseguidores, entre los insultados y no entre los insultantes. Porque, un hombre que hace todas esas acciones o cosas semejantes, dice el verso: “Y él me dijo: ‘Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré glorificado'” (Is. 49.3) .17

Enseñanza 4

 Todo el que infrinja uno solo de estos mandamientos, por pequeño que sea, y enseñe a otros a hacer lo mismo, será considerado el más pequeño en el reino de los cielos;  Mateo 5:19
Rabino del año 190 EC dijo: 

וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת

  Ten cuidado tanto de un mandamiento ligero como de uno grave, porque no conoces la recompensa por el cumplimiento de los mandamientos.  (Pirkei Abot 2:1)..  (Pirkei Abot 2, 1).
Ben Azzai (entre los años 100 y 130 EC) dijo:
Sed rápido en cumplir un mandamiento menor como en el caso de uno mayor, y huya de la transgresión; Porque un mandamiento conduce a otro mandamiento, y la transgresión conduce a otra transgresión; Porque la recompensa por cumplir un mandamiento es otro mandamiento y la recompensa por cometer una transgresión es una transgresión.

Enseñanza 5

 “Pero yo os digo que todo aquel que esté enojado con su hermano será culpable ante la corte.”  Mateo 5:22
Reish Lakish (años 200-275) dijo:
Alguien que levanta la mano para golpear a otro, aunque en última instancia no lo golpee, es llamado malvado, como dice: “Y dos  hebreos estaban luchando entre sí, y dijo al malvado: ¿Por qué deberías golpear a tu amigo? ”(Éxodo 2:13). La frase: ¿Por qué golpeaste, no se menciona, sino más bien: “¿Por qué deberías golpear”, que indica que el que levantó la mano para golpear a otro, incluso si finalmente no lo golpeó, se llama malvado.

מגביה עבדו שבת סימן: אמר ריש לקיש המגביה ידו על חבירו אע”פ שלא הכהו נקרא רשע שנאמר (שמות ב, יג) ויאמר לרשע למה תכה רעך למה הכית לא נאמר אלא למה תכה אף על פי שלא הכהו נקרא רשע

Mishneh Torá, sobre el que hiere a una persona o propiedad 5:2
Está prohibido incluso levantar una mano contra otra; si alguien levanta una mano contra otra, aunque no lo haya golpeado, es malo.

Enseñanza 6

Deja tu ofrenda allí delante del altar. Ve primero y reconcíliate con tu hermano; luego vuelve y presenta tu ofrenda.” Mateo 5:24
El gran respetado Elazar ben Azarías (del año 100 aproximadamente) dijo:
“De todos tus pecados delante del Señor serás limpio” (Levítico 16:30) porque en Yom HaKipurim se efectúa la expiación de las transgresiones entre el hombre y Di-s,  pero no se efectúan la expiación de las transgresiones entre el hombre y su prójimo. Sino hasta que se haya hecho la paz con su prójimo.” Mishna Yoma 8:9
Un comentario más reciente del Musar, Orjot Tzadikim 26:109 comenta:
El que golpea a su compañero y le causa dolor, ya sea en asuntos de dinero o con palabras fraudulentas, no hay expiación para él a menos que pueda apaciguar a su compañero. Y el Día de la Expiación expía únicamente los pecados que existen entre el hombre y Dios. Pero en cuanto a los pecados entre él y su prójimo, primero debe apaciguarlo (Yoma 85b). El que levanta la mano contra su compañero, aunque no lo golpeó, se le llama un hombre malvado (Sanh. 58b), y debe pedirle perdón: solo así puede hacer expiación.

Enseñanza 7

“Sea vuestro hablar: “Sí, sí” o “No, no”; y lo que es más de esto, procede del mal.” Mateo 5:28
El Rabi Yosef BeRabi Yehuda del año 100-170 dijo:
“¿Cuál es el significado cuando el versículo dice: “¿Deberás tener un efa justo y un hin justo” (Levítico 19:36)? ¿Pero no se incluyó un hin en un efa? ¿Por qué es necesario establecer ambos? Más bien, esta es una alusión que sirve para decirle que su sí debería ser justo, y su no debería ser justo. Aparentemente, es una mitzva que uno de cumplir sus promesas. Abaye (falleció el 338 EC) dice: Ese versículo significa que uno no debe decir un asunto con la boca y pensar otro asunto en su corazón. Está prohibido hacer un compromiso que no tiene intención de cumplir.” Bava Metzia 49, Col 1
Toda persona de mente correcta se suscribirá al dictamen de Abaye, pero la teoría es una cosa y la practica es otra. En  una reunión celebrada en Lod (Israel), presidida por Aqiba y Tarfon, se decretaron decretos que  para salvar su vida un hombre podría romper la  ley en todos los puntos, excepto los de idolatría, incesto y asesinato. Pero incluso en estos tres puntos  se le dio cierta libertad, y el rabino Ismael lo declaró  legal en casos de extrema necesidad incluso para simular la  aplicación de prácticas paganas. De esta manera fue sistematizado el principio de reserva mental, que permitió  un hombre para hacer un juramento que nunca quiso cumplir.

Enseñanza 8

“Y al que quiera ponerte pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa.” Mateo 5:40
Rava (del 320-363 EC) le dijo a Rabba bar Mari:
“¿Si te piden un burro, prepara también una silla de montar para su espalda, es decir, no discutas su declaración?” Bava Kamma, fol. 92, columna 2.

Enseñanza 9

“Cuidad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos; de otra manera no tendréis recompensa de vuestro Padre que está en los cielos.” Mateo 6:1
Del Rabino Yanai del tercer siglo y de la primera generación de los Amoraim de la Tierra de Israel, está escrito:
“La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado del final de ese versículo: “Ya sea bueno o malo” (Eclesiastés 12:14)? Este versículo indica que Di-s juzga al hombre con dureza incluso por las buenas obras que realiza. Los sabios de la escuela del rabino Yannai dicen: Este versículo se refiere a alguien que da caridad a una persona pobre en público. Aunque realizó una buena acción, avergonzó al pobre. Como en el caso del rabino Yannai, que vio a un cierto hombre que estaba dando un dinar a un pobre en público. Él le dijo: “Hubiera sido mejor si no se lo hubieras entregado como lo hiciste, como ahora se lo diste y lo avergonzaste.”

Enseñanza 10

“Padre nuestro que estás en los cielos” Mateo 6:9
La expresión que se encuentra dos veces en la Mishná (Yoma 8, 9 y Sotah 9, 15) ciertamente está tomado del Nuevo Testamento, ya que los dos rabinos que usan esta frase vivieron después de la destrucción del Templo. Estudiosos no han podido rastrear esta enseñanza a fuentes judías más antiguas.
El escritor judío Hamburger en su Real-Encyclopedie fur Bibel und Talmud (1892) dice: “Cada parte de esta oración (es decir, la oración del Señor) ocurre en las oraciones y enseñanzas de los maestros judíos en el Talmud. Así que todo el “Padre Nuestro” tiene su hogar en la tierra del judaísmo”.
El Mishna, el escrito más antiguo parte del Talmud, menciona tradiciones para la oración. Existe un tratado talmúdico completo especialmente dedicado al tema de la oración, titulado “Berajot”. Por ejemplo, enseña la posición exacta de las oraciones, el grado de inclinación y otros cosas a las que Yeshua podría haber realizado, y se menciona extensamente como de primordial importancia. En el mismo tratado tenemos también una serie de oraciones de diferentes rabinos.
Un ejemplo de las oraciones es “Rab Shesheth [hacia fines del siglo III d. C.] cuando había ayunado, rezó:
“Maestro del universo, es revelado delante de ti que cuando el Templo está de pie, uno peca y ofrece un sacrificio. Y aunque solo se ofreció su grasa y sangre de ese sacrificio en el altar, su transgresión es expiada por él. Y ahora, me senté en observancia de un ayuno y mi grasa y sangre disminuyeron. Que sea tu voluntad que mi grasa y sangre que disminuyeron se consideren como si ofreciera un sacrificio delante de ti en el altar. y puedo encontrar favor en tus ojos. “. (Berajot, fol. 16, col. 2). ”