¿Cuan peligrosa es la tristeza?

Shalom amados amigos y hermanos, esta semana estudiamos la porción “debarim” (palabras-cosas), y damos comienzo al estudio del último libro del Jumash, donde el líder de Israel, Moshé Rabenu, según nos cuenta el Misdrah a modo de hagada, pidió al Eterno la posibilidad de volver a enseñar la Torá a los hijos de Israel, antes de su muerte y antes de que ellos entraran a la tierra prometida. El discurso de Moisés duro más de 30 días, y su contenido es una verdadera lección de reflexión para todos los hijos de Israel durante todas sus generaciones. Siempre la lectura de la primera Parashá coincide con el shabbat previo a Tisha Be'av, el día nueve del mes de Av, la misma fecha en que fueron destruidos los dos templos de Ierushalaim. Esto no es una coincidencia, pues fue el mismo día 09 de Av, el día en que los hijos de Israel lloriquearon gratuitamente delante del Eterno, anulando toda la alegría, la emuna del pueblo, para traer sobre ellos un doloroso castigo para esa generación y para todas las generaciones de los hijos de Israel, las destrucciones de los templos una verdadera causa para llorar ¿Por qué? Lo veremos más adelante. Debido a esto debemos preguntarnos, ¿Cuan peligrosa es la tristeza? Lo veremos a continuación con la ayuda de Hashem.

En el capítulo 1, se nos habla acerca del suceso más importante que pudo haber experimentado el pueblo de Israel en el desierto, que no les permitió a toda una generación entrar a la tierra prometida. El suceso de los 12 espías, y de cómo la congregación de Israel se quejo gratuitamente, fue la razón por la que toda una generación no heredo la tierra a la cual se les había prometido entrar. Piense usted en esto; ellos habían sido liberados de Egipto con el propósito de ser una nación libre, heredar una tierra, donde harían todas las palabras de la Torá que les habían sido dadas. Sin embargo, toda esa generación que salió de Egipto no pudo heredar la tierra que se les había prometido, no pudieron entrar al lugar definitivo y eterno por el cual habían abandonado la esclavitud de Egipto, ni pudieron cumplir la Torá en tierra de Israel, por un solo hecho: La ingratitud hacia el Eterno (que es definitiva es falta de emuma y por tanto la falta de alegría). Esta sola actitud, privo a toda una generación y los llevo a vivir en una tierra árida en el desierto, durante 40 años, a través de muchos campamentos, y aunque nunca se les dejo, ni se les privo del sustento divino, la única condición para que la nueva generación entrara a la tierra santa, era que la generación quejumbrosa y perversa muriera en el desierto. Como está escrito:

“Y oyó Hashem la voz de vuestras palabras, y se enojó, y juró diciendo: No verá hombre alguno de estos, de esta mala generación, la buena tierra que juré que había de dar a vuestros padres” (Debarim – Deut 1:34-35)

Pensando naturalmente, Moshé Rabenu tuvo que sentirse muy afectado por la determinación del Eterno, donde ni siquiera él podría entrar a la tierra santa. No estamos seguros, pero es posible que estos 38 años que Israel anduvo de aquí para allá, fueran años de mayor dificultad espiritual y emocional para el gran hombre de Hashem, Moshé. En mi humilde opinión, Moshé era un hombre muy elevado, solo superado por el Mesías Yeshua, por lo que está situación debió afectar su relación con el Eterno, no sabemos en qué medida, pero algo podremos dilucidar según lo que nos dicen algunos midrashim. Lo que es cierto es que ningún ser humano común puede ser el mismo, y estar igual de alegre o conectado con la profecía divina, después de la tremenda decepción: Hashem había decidió que los hijos de Israel entraran a la tierra prometida, después de un año del pecado del Becerro de oro, mientras los Israelitas vivían a los pies del Har Sinai, incluso según algunos midrash, se nos dice que la voluntad del Eterno era que ellos ingresaran a la tierra apenas habían recibido la Torá en el Sinaí, pero ellos decidieron retroceder esa bendición 38 años más, ¿Cuál fue la causa de todo esto? Tiene varios nombres, pero la esencia de esos nombres es la misma: “Falta de emuna, ingratitud, quejas, etc”.

Está escrito en esta porción algo muy interesante:

“Y los días que anduvimos de Cades-barnea hasta cuando pasamos el arroyo de Zered fueron treinta y ocho años; hasta que se acabó toda la generación de los hombres de guerra de en medio del campamento, como Hashem les había jurado. Y también la mano de Hashem vino sobre ellos para destruirlos de en medio del campamento, hasta acabarlos. Y aconteció que después que murieron todos los hombres de guerra de entre el pueblo, Hashem me habló, diciendo…(Debarim - Deuteronomio 2:14-17)

Respecto de este pasaje hay un misdrah que nos enseña que la “palabra de Hashem”, que es la profecía del nivel más elevado de revelación del cual gozaba Moshé, había sido nublado (no completamente) durante la existencia de la generación que pereció en el desierto, no a causa de los que perecieron o pecaron, sino que a causa de él mismo, debido a su tristeza:

Respecto de este pasaje dice Rashi:

“Desde el envío de los exploradores hasta este punto, la palabra “vaidabér” y habló” no se emplea en esta sección, sino sólo la palabra “vayómer” “y dijo”, la diferencia radica en que: “vaidabér” describe una visión a través de un cristal transparente, mientras que “vayómer” describe una visión a través de un cristal opaco”

Por su parte el Jajam Maimonides dice:

"Tú sabes que toda facultad corporal así como se confunde, se debilité y se deteriora, se fortalece. Ahora bien, toda facultad imaginativa es sin duda una facultad corporal. He aquí porqué verás que los profetas, cuando atraviesan por períodos de tristeza, cólera y otros (sentimientos) parecidos, dejan de profetizar. Has oído que los Sabios han dicho que "la profecía no llega ni en la tristeza ni en el abatimiento"

Como vemos la tristeza que le provoco a Moshé la actitud de los hijos de Israel, que provoco la sentencia definitiva que les prohibió el ingreso a la tierra santa, causo sin duda alguna en él una tristeza, (por el amor que tenia hacia su pueblo), que la shejina divina, no se manifestará tan claramente como en otras ocasiones, aunque de todas formas debemos señalar que la profecía que había en Moshé es una profecía sumamente elevada y superior. 

No sabemos, no estamos seguros, hasta qué punto pudo haber afectado a Moshé su elevada profecía la tristeza que le ocasionaron los hijos de Israel. Sin embargo estamos seguros, que la tristeza aleja a la shejina de la vida del hombre. Por esta razón, es que ambos templos fueron destruidos la misma fecha. Porque en sí mismos, los templos son solo piedras y objetos de este mundo, no tienen ninguna relevancia, ¿No pueden hoy los judíos de todo el mundo construir si quisieran un nuevo templo? ¿No tienen los recursos para hacerlo? Claro que podrían, y claro que tienen los recursos, pero ¿Por qué no construyen el templo? ¿Qué hace que el templo de Ierushalaim sea tan importante? Dice el midrash: Hashem dijo: “Ustedes lloraron sin motivo, yo les daré un motivo para que ustedes lloren por todas sus generaciones” En realidad, lo único que hace que la presencia de Hashem more en medio de su pueblo, es la ALEGRIA, y lo único que los separa de la presencia del Eterno es la TRISTEZA. Por esta razón fueron destruidos los templos, el mismo día en que se lloraron y se quejaron los hijos de Israel sobre el informe de los 10 espías, porque la presencia divina moraba en el templo de Ierushalaim, y cuando ellos lloriquearon alejaron la presencia del Eterno para las futuras generaciones, por lo que entonces si fue necesario llorar. Tenemos por tanto que la tristeza nos aleja de la shejina, más la gratitud y la alegría nos acerca a la shejina.

¿Por qué razón medimos nuestra alegría el 09 de Av? Solo para no volver a repetir el lamentable suceso, del llanto irracional de los hijos de Israel, frente al informe de los 10 espías.

Nuestro amado Mesías Yeshuá miro a Ierushalaim y como está escrito se lamento:

“De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor” (Mateo 23:36-39)

Como vemos, según nuestro amado Mesías Yeshuá, la única manera en que la shejina divina pueda residir constantemente y de forma palpable en medio de su pueblo Israel, es solo a través de una bendición, una acción de alegría y gratitud, cuando todo Israel diga respecto de Yeshuá HaMashiaj: “Baruj Ata veShem Adonai” “Bendito el que viene en el nombre del Señor”.

Por otra parte, tenemos el ejemplo de Iaacov Avinu, nos dice la Torá de forma implícita que el patriarca no gozo del espíritu de profecía mientras tuvo tristeza por la supuesta muerte de su hijo Yosef. Incluso, desde el episodio en que los hijos de Israel le comunican a su Padre, la mentira de la muerte de Yosef, la Torá llama al patriarca con su nombre natural “Iaacov” y cuando se entera de la noticia de que Yosef está vivo, la Torá lo vuelve a llamar con su nombre espiritual “Israel”. Esto lo sabemos, porque la Torá cuenta que Hashem le habla a Iaacov, apenas su espíritu hubo revivido, después de enterarse de que Yosef estaba vivo. Como está escrito:

“Subieron de Mitsráyim y vinieron a su padre Yaaqov en la tierra de Kenaan. Y le dijeron: “Yosef está vivo todavía; sí, él es gobernante sobre toda la tierra de Mitsráyim”. Su corazón se quedó apagado, porque no les creyó. Pero cuando le repitieron todo lo que Yosef les había dicho, y cuando vio los vagones que Yosef había enviado para transportarlo, el espíritu de Yaaqov su padre revivió. “¡Es suficiente!” dijo Yisrael, “¡Mi hijo Yosef está vivo todavía! Tengo que ir a verlo antes de que me muera”. (Bereshit – Génesis 45:25-28)

De este pasaje de la Torá aprendemos que se necesita de mucha actitud para vencer a la tristeza. Iaacov dijo: “Es suficiente”, es decir, no debo estar más triste de lo permitido. La tristeza es un estado en el cual nosotros y solo nosotros decidimos estar, a través del cual nublamos la shejina (presencia) y la nevua (profecía) para nuestras vidas. No hay cosa más difícil en la vida que vivir tristes, y sin la presencia del Eterno, es mejor estar un poco tristes y vencer esa tristeza tomando una decisión de seria de vencerla, y permitir que descienda sobre nosotros la profecía y la presencia del lugar infinito e inaccesible.

¿Por qué la tristeza es tan peligrosa?

Tenemos que responder a esta pregunta, con otra pregunta, ¿Por qué el ruaj haqodesh (espíritu de santidad) es llamado él consolador? Está escrito:

“Me volví y vi todas las violencias que se hacen debajo del sol; y he aquí las lágrimas de los oprimidos, sin tener quien los consuele; y la fuerza estaba en la mano de sus opresores, y para ellos no había consolador” (Eclesiastés 4:1)

También está escrito:

“El espíritu de la verdad. El mundo no puede recibirlo, porque no lo ve ni lo conoce. Ustedes lo conocen, porque permanece con ustedes y está en ustedes” (Juan 14:17)

Según el sabio Shlomo (Salomón), “las lagrimas de los oprimidos sin tener quien los consuele” “para ellos no había consolador” se refiere al mundo que vive lejos del Eterno. Por su parte, el Mashiaj nos dice respecto del consolador: “El mundo” no puede recibirlo (Los que no son hijos de Di.s), porque no lo ve ni lo conoce”, lo cual nos muestra que él mundo bajo el reino de las tinieblas, está inmerso en un mar de dolores y tristezas, porque no tienen ninguna relación con la shejina del Eterno, él consolador, la cual es si misma provoca ALEGRÍA, como lo hizo en Iaacov, hace que el espíritu del hombre REVIVA. El mundo, no puede recibir él consolador, porque no lo conoce, a menos de que Hashem les llame, y se arrepientan, y puedan nacer para que disfruten de este regalo de la eternidad: HaRuaj HaQodesh. 

Sin embargo, dijo nuestro amado Mashiaj Yeshuá: “USTEDES LO CONOCEN, PORQUE PERMANACE CON USTEDES Y ESTÁ EN USTEDES” (Iojanan-Juan 14:17)

Y también nos dijo:

“Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre (Juan-Iojanan 14:16)

Esto nos muestra que hay una tristeza natural en el alma del hijo de Dios que según se nos prometió; será consolado por el Ruaj HaQodesh, siempre y cuando el alma de esa persona, no impida que la manifestación de la shejina del Eterno, a través de actitudes egoístas como la ira, los enojos, las maledicencias, y las quejas. Cuando la persona tiene una actitud paciente, resignada, respetuosa de que lo que está pasando, y comprende que eso que vive; “también es para su bien”, pues es hijo del Supremo que lo ama, y que él está al tanto de todo lo que le sucede, y que Él supervisa cada detalle de su vida, y vive en la conciencia de que no está solo, sino que le fue dado un consolador para estar siempre con él, es ahí, en medio de ese tipo de emuna, cuando la shejina del Eterno se hace presente en los que no son del mundo, para consolarlos y devolverles la ALEGRÍA.

Ahora pasemos a ver, porque la tristeza es sumamente peligrosa, y no es bueno permanecer en estados espirituales de estos tipos, son varias las razones:

.- La persona que está triste se enoja con facilidad, está propensa a generar violencia hacia los demás y hacia sí mismo, pues ni con su vida está contento. También se despiertan sentimientos de envidia, hasta de odio, respecto de las personas que él piensa, “tienen lo que yo no tengo” o “tienen lo que no merecen tener, lo que yo merezco tener y no tengo”, eso despierta variados juicios para esta persona, si no se arrepiente, pues está juzgando la manera en que Hashem gobierna al mundo.

.- La persona que está constantemente triste, atrae sobre si un sin número de fuerzas oscuras, pues “no tiene emuna en el Creador”, por lo que ni siquiera cree en la vida que Hashem le regalo, ni en las personas que le rodean. Esto la lleva a la situación más oscura del hombre, “la falta de reconocimiento por las bondades del Creador” y lo apega a los espíritus inmundos que terminaran influenciando a la persona a decisiones terribles como “el suicidio”, “la depresión” y “la locura”. 

.- La tristeza, el estrés causan una seria de enfermedades en el cuerpo, llevando a la persona a estados de más tristeza y finalmente a la muerte.

.- La tristeza es la actitud de ateísmo, y herejía más frecuente en” los creyentes”. Es solo una cuestión de actitud, una persona que tiene fe verdadera en el Creador, responde a la pregunta: “¿Qué piensas de la tristeza?” diciendo: “¿Cómo he de estar triste si tenemos una vida y un mundo lleno de bendiciones y recompensas?”, es una cuestión de fe y actitud, porque él siendo un creyente en el supremo, sabe que todo lo que hay en el mundo es para su beneficio, incluso aquello que sería tan obvio asumir que no lo es, como la muerte. El rabino Shaul de tarso llego a decir: “Para mí el morir es el Mashiaj” porque había llegado a tal nivel de emuna en el Creador, donde ni el sufrimiento más grande de todos era comparable a los premios eternos.

Por su parte una persona que está constantemente triste, responde a la misma pregunta: “¿Qué piensas de la tristeza?” diciendo: “¿Cómo voy a ser feliz en un mundo lleno de tantas dificultades, problemas, violencia, enfermedades, asesinatos, etc.?” y es el resultado de su poca fe en el Creador, pues no tiene fe en los premios eternos, y su tristeza es producto de su arrogancia y excesivo amor por el mismo. Por lo que se ha vuelto un hereje y un ateo, anulando para sí la residencia de la shejina.

Hana la madre del profeta Samuel, un gran siervo de Hashem, siendo una mujer estéril antes de concebir al profeta, derramo su alma con gran amargura UNA SOLA VEZ, para nunca más estar triste, y Hashem le dio lo que ella pidió y más. La tristeza es un estado “natural pasajero”, no somos de fierro, pero de ninguna manera, la tristeza puede o debe apoderarse de nuestras almas para siempre, debemos tener la emuna en el creador suficiente y decir hacer como hizo Hana, o decir como vimos que dijo Iaacov: “Es suficiente”. Somos fuentes que podemos llenar de días buenos, alegres, y sobre todo, recipientes que pueden ser llenos de la shejina divina. No llenemos nuestros recipientes de dolor, tristeza e incredulidad, para que la shejina del Eterno no se separe de nosotros. Seamos sabios, y reconstruyamos el templo de Ierushalaim en nosotros a través de la alegría y entonces la shejina nos visitara.

(Shavua Tov – Buena Semana).

La Besorah: ¿Es el evangelio algo inventado por los evangélicos?

Una opinión muy común es la creencia que considera al "evangelio" algo del nuevo testamento exclusivamente o incluso algo que caracteriza al cristianismo evangélico. ¿Es eso cierto? ¿Es el evangelio únicamente evangélico? ¿Puede decirse que el evangelio tiene sus orígenes en el judaísmo? Veremos las respuestas a esas preguntas a continuación.

Una opinión muy común es la creencia que considera al "evangelio" algo del nuevo testamento exclusivamente o incluso algo que caracteriza al cristianismo evangélico. ¿Es eso cierto? ¿Es el evangelio únicamente evangélico? ¿Puede decirse que el evangelio tiene sus orígenes en el judaísmo? Veremos las respuestas a esas preguntas a continuación.

La palabra besorah significa "Buenas nuevas", incluso la palabra inglesa gospel viene del inglés antiguo "GodSpell" que significa "buena historia" o "buena noticia". En numeroso lugares del Tanaj se habla de "buenas nuevas" dadas a Sion y la palabra Besorah está íntimamente relacionada a la venida del Mashiaj.

La palabra es encontrada en Isaias 40:9, 52:7, 60:6, 61:1. Veremos verso por verso y veremos su relación con el Mashiaj.

• Isaías 40:9 El verso de buenas nuevas dadas a las ciudades de Judah diciendo que YHWH estará con Tzion como un pastor, si vemos el contexto en el verso 3, está el conocido verso que dice: "Una voz que clama en el desierto; preparad el camino a YHWH" ese verso fue aplicado a Yojanan el Bautista y el anuncio de la buena nueva que El Mashiaj estaba a las puertas juntamente con el reino de Elohim.
• Isaías 52:7 El famoso verso "Cuan hermosos son los pies del que trae la buena nueva" está íntimamente ligado con la redención de Israel y el Mashiaj. La buena nueva que se le tenía que dar a Tzion es que la salvación (Yeshua) viene y que Elohim reina, en otras palabras: El reino de YHWH será implantado en ti y veras la salvación, la paz de tu Elohim. Esa es la "Besorah", el evangelio diciéndolo en términos griegos. Shaul utiliza este verso como una clara alusión al "evangelio". Shaul cita este verso en romanos 10:15 y luego dice en romanos 10:16: "Pero no todos obedecieron el evangelio". En Isaías la buena nueva es que la Yeshua(Salvación) de Elohim está por venir por medio de aquel de quien se ha dicho "He aquí mi siervo prosperará". (Isaías 52:13).
• Isaías 60:6 En este pasaje gente de Madian, Efa y Saba vienen a dar oro, incienso a Israel, los gentiles serán impactados y aún los más enemigos acudirán a la luz por la gloria de YHWH. Mattityahu probablemente tiene en su mente este pasaje en el capítulo 2 de su libro. También los gentiles vendrán al Elohim de Israel pues su luz (aquel que es la luz del mundo) es la luz de las naciones (Isaías 42:9).
• Isaías 61:1 El espíritu de Adonay ungirá al Mesias y lo primero que será su tarea es: "Me ha enviado a predicar buenas nuevas". Es por ello que Yeshua al iniciar su ministerio dijo: "El tiempo se ha cumplido y el ¡Reino de Elohim se ha acercado! ¡Arrepentíos y creed en la buena nueva!". La buena nueva era que si Israel se arrepentía como nación, el reino de Elohim (La era mesiánica) sería instaurado en breve. El reino de Elohim estaba cerca, como nunca antes. Por eso Yeshua predicaba "El evangelio del reino" (Mattityahu 4:23).

La besorah no pudo haber sido algo inventado por Yeshua o por los cristianos posteriores. Si Yeshua le decía al pueblo que debía "creer en la buena nueva", el pueblo debía saber que era esa "buena nueva". Hasta este momento Yeshua no ha dicho que morirá por nuestros pecados. La buena nueva en el inicio de la predicación de Yeshua era: Arrepiéntanse, si lo hacen el reino de Elohim se manifestará.

Facetas del Evangelio

Nacional (Isaías 52:7, Mateo 4:23)
Individual (1a Corintios 15:1-4)

La Besorah: Nuestro Anuncio

El mensaje de la redención de Israel, del reino de Elohim en la tierra, del perdón de pecados y la liberación de la muerte se resume en una palabra hebrea: Besorah. Como vimos la semana pasada Besorah significa buenas nuevas, buenas nuevas del plan de redención de Elohim para Israel y el mundo.

El Mashiaj vino predicando la besorah como estaba profetizado en Yeshayahu 61:1-2. La buena nueva de la redención del mundo fue dada a Abraham abinu, como se dice en Gálatas 3:8. Con Yeshua la buena nueva fue ante nuestros ojos, como se dice en los registros apostólicos.

La pregunta necesaria viene a nuestra mente: ¿Cuál es mi relación con la Besorah (evangelio)? ¿Cuál es mi llamado? ¿Cómo puedo hacer mi tarea apropiadamente? Esas preguntas serán brevemente tratadas en esta oportunidad.

En palabras simples, la Besorah es nuestro mensaje. Shaul Hashaliaj nos dice que la besorah es descrita en Yeshayahu como "Nuestro anuncio", tal como está escrito: "Más no todos obedecieron a la besorah; pues Yeshayahu dice: Señor quien ha creído a nuestro anuncio?" Romanos 10:16

La besorah es nuestro mensaje, debemos saber que no es el mensaje del cristianismo protestante, la besorah, la besorah completa con Tanaj y el Mashiaj es nuestro mensaje.

Hemos sido llamados a predicar cada uno de los aspectos de la torah (hechos 13:32) Eso fue lo que Shaul y Bar Nava hicieron en la sinagoga. Cada vez que tomamos en serio el mensaje de la besorah se dice que "Hermosos son tus pies".

Nuestro llamado es predicar la besorah a cada persona, tener comunión en la besorah y vivir en la besorah. Si la persona es alguien completamente apartada de Elohim debemos hablarle del arrepentimiento y perdón de pecados, si la persona es nacida de nuevo en el protestantismo debemos hablarles sobre las raíces hebreas judías de su fe y la redención de Israel para conocer mejor al Mesías judío. Siempre hay un aspecto de la buena nueva que compartir.

Muchas veces es creído que la buena nueva únicamente es el mensaje inicial de la conversión, ciertamente es más que eso, Shaul les dice a los Filipenses que ellos tenían "comunión/participación" en la besorah (Filipenses 1:5) desde el primer día hasta ahora la buena nueva es algo que debe ser constante en nuestras vidas.

Para ser efectivos debemos conocer bien los fundamentos del mensaje de Yeshua y estar bien preparados.

1. Conocer los fundamentos

2. Presentar la besorah en términos entendibles (Hechos 13 y Hechos 17)

3. Hacerlo con mansedumbre (1a Kefa 3:15)

La escritura dice: "Bejesed veemet yjupar Aven" con gracia (Bondad) y verdad se corrige el pecado. Un alma noble en busca de respuestas no merece respuestas soberbias.

4. Ir despacio pero con perseverancia: Después de dos mil años de anti torah es un poco apresurado querer que el mundo entero se convierta en un movimiento "novedoso" para ellos. Un maestro judío-mesianico dijo una vez: "Predicaba sobre la dieta kosher y me citaban hechos 10, luego predique sobre las fiestas y me citaron colosenses 2, iba a predicar sobre el Shabbat y hebreos fue usado como una silla de lucha libre". Hay que admitirlo, la terea de restaurar la besorah de Yeshua no es fácil, nadie dijo que lo fuera. Lo que debemos hacer es lo que nos ha enseñado: Plantar semillas.

5. Orar.

Fuente: mikdashmeat.com

Las 100 ovejas y la realidad espiritual del Mesías Yeshúa

La parábola de las 99 ovejas, y la 1 que se perdió, tiene un gran significado que claro se ve oculto dentro de tan sencilla historia que nos contara Rabenu Yeshúa. Siempre hemos pensado que las 99 ovejas que se quedaron en el redil, en realidad son las personas que se mantienen bajo el cuidado del buen pastor dentro del rebaño, sujeto a sus órdenes y disfrutando de sus cuidados. Y claro, desde un punto de vista básico y más simple es así. La oveja perdida es la persona que sale fuera de los límites del rebaño, se aleja por su propia voluntad de los cuidados de su pastor, hasta quedar perdida y herida en medio de los altos y profundos despeñaderos, que no son otra cosa que las trampas de la vida, para la persona que decide alejarse del buen Pastor.

Pero si pudiésemos profundizar en el hermoso relato de esta historia, y si pudiésemos darle una interpretación un poco más mística, quizás encontremos la verdadera profundidad de las palabras del Maestro Yeshuá.

Volvamos a leer una vez más esta hermosa historia:

"Porque el Hijo del Hombre ha venido para salvar lo que se había perdido. ¿Qué os parece?  Si un hombre tiene cien ovejas,  y se descarría una de ellas,  ¿no deja las noventa y nueve y va por los montes a buscar la que se había descarriado? Y si acontece que la encuentra,  de cierto os digo que se regocija más por aquélla, que por las noventa y nueve que no se descarriaron. Así,  no es la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos,  que se pierda uno de estos pequeños" (Mateo 18:11-14)

Ya sabemos que el Buen Pastor de las almas, como dice Shimon Kefa "el administrador" de todas las almas es el Mesías Yeshúa, como también lo dice la carta a los Hebreos "el gran pastor de las ovejas":

"Y el Dios de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Yeshuá el Mesías,  el gran pastor de las ovejas,  por la sangre del pacto eterno" (Hebreos 13:20)

"Porque vosotros erais como ovejas descarriadas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Obispo de vuestras almas" (1 Pedro 2:25)

Pero este título de "Pastor" no solo nos muestra el amor, cuidado, incluso la severidad del cayado y la vara del Pastor que gobierna las ovejas, sino que nos muestra también sin duda alguna LA REALIDAD ESPIRITUAL DEL MESÍAS, donde el jefe y administrador de esta realidad espiritual es Yeshuá.

Para ser más claros aún; Las 99 ovejas del redil equivalen al 99% de la realidad espiritual que nosotros desconocemos, donde el Mesías Yeshuá es el amo y jefe de todo. Y la oveja perdida, es el 1% de la realidad física que nosotros vemos, palpamos, y en la cual vivimos casi todo el tiempo y de la cual el mesías no es el dueño, y donde la oveja perdida está en peligro de lobos, falsos pastores, y ladrones.

¿Cuál sería el ejemplo de una persona que vive en el 1%, que equivale a la vida de la oveja perdida?

Las personas que viven dentro de la realidad del 1%, son como la oveja perdida, pues son las que viven sin "emuna" o  sin "fe" (confianza en el Creador). Son las personas que habiendo abandonado el redil de la alegría, se han hundido en la depresión, son las personas que habiendo abandonado el redil de la gratitud, han elegido quejarse delante del Creador, son las personas que habiendo aceptado la enfermedad de forma negativa, y no de forma altruista, han perdido su fe en el Creador del universo, son las personas que habiendo dejado el redil y los cercos de la santidad, han decidido vivir en la realidad del pecado, sin límites y sin cuidados, quedando solas en el mundo, como si no tuviesen pastor.

Según el Mesías Yeshuá, hay un rebaño, es decir una realidad espiritual donde él es el Pastor, y donde él da su vida por las ovejas. Es decir donde la persona puede estar totalmente plena y disfrutar de todas las bendiciones celestiales que residen en el Mesías. Es decir: La sanidad espiritual y física, el perdón de los pecados, la verdadera sabiduría, y el pleno conocimiento de la Torá, milagros, poder sobre los demonios y espíritus inmundos y mucho más. A toda esta realidad espiritual es a la que se refiere el Rab. Shaul (Pablo), cuando decía: "y vosotros estáis completos en él, que es la cabeza de todo principado y potestad" (Colosenses 2:10)

"Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas" (Iojanan-Juan 10:11)

El mismos contexto del versículo de Colosenses 2:10, nos dice en el versículo anterior, el verso 9: "que en él (Mesías) habita toda la plenitud de la deidad" Es decir: que "estar en el Mesías" como lo dice Rab Shaul en otras cartas o "vivir en el Mesías" e incluso: "Ya no vivo yo sino que el Mesías vive en mí", "se refieren todas estas expresiones a la PLENITUD DE LA DEIDAD, que habita en el Mesías  Yeshuá y por que por ende habita en el REBAÑO ESPIRITUAL donde el Mesías es el buen pastor.

Tenemos por ejemplo el siguiente versículo:

"y los que viven según la carne no pueden agradar a Dios. Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros.  Y si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, no es de él, Pero si el Mesías está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia" (Romanos (8:8-9) Y más adelante está escrito: "Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios,  éstos son hijos de Dios" (Romanos 8:14)

Los que viven en el 1%, son los que viven en la carne, las personas que carecen de de emuna y fidelidad al Creador. Ellas son personas débiles, y que preocupan de las cosas irrelevantes de la vida, más que de las que trascienden a vida eterna. Las personas que viven en el 1% carecen de algo muy importante, "del espíritu del Mesías" y no pueden ver la inmensa bendición de la realidad espiritual que significa estar en el Mesías.

Por ejemplo una persona que está triste por motivos que son gatillados desde la naturaleza de la carne, ejemplo: "envidias, pleitos, disensiones, habladurías, miedos, y cosas similares, terminan "apagando el espíritu", como está escrito: "NO CONTRISTÉIS EL ESPÍRITU SANTO" es decir: "sacando el espíritu del Mesías" que moraba en ellos, a través de estas actitudes de debilidad espiritual y de fortaleza natural (carnal), que motivan a la persona abandonar el camino de la emuna.

Cuando una oveja del Mesías, deja su FE en él, y en el Creador, entonces a dejado el redil de las ovejas, el 99% de la realidad espiritual, donde habita la plenitud de la deidad, de la cual todos los que somos de FÉ nos nutrimos. Cuando esa oveja sale del redil, según el Mesías Yeshúa experimentara muchos peligros, como está escrito:

"Mas el asalariado,  y que no es el pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo y deja las ovejas y huye,  y el lobo arrebata las ovejas y las dispersa. Así que el asalariado huye,  porque es asalariado,  y no le importan las ovejas. (Juan/Iojanan 10:11-12)

El asalariado, representa al mundo del dinero y las riquezas materiales, y de las falsas riquezas espirituales, basadas en filosofías separadas de la Torá y emociones de la carne. "El asalariado" es la causa más común por la que las personas pierden su emuna en el Eterno. Las personas se preguntan, ¿Que comeremos? ¿Qué vestiremos? ¿De donde obtendré el sustento para mi familia? y estas preguntas son habituales en las personas del mundo. También vemos que las preguntas en cuanto al ámbito espiritual son: ¿Como seré feliz? ¿Cuándo podre tener la verdadera felicidad? ¿Dónde está el amor? ¿Existe Dios y Dios me ama realmente?

Todas las personas del mundo viven bajo el yugo de la falta de fe, que es el 1%, la oveja perdida. Pero lo más lamentable de todo esto, es que muchas personas que habiendo conocido al Creador, o más bien dicho, después de que el Creador les revelo su amor y misericordia, se dejan llevar por la corriente "del asalariado" y dejan de tener emuna en el Eterno, sometiéndose nuevamente bajo el yugo del 1%, transformándose en "ovejas perdidas".

¿Cual es el remedio para todo este problema? La enfermedad la conocemos, y es "la falta de emuna", y el diagnostico nos dice que el único remedio para poder volver ingresar al redil de las ovejas, a la realidad del 99%, es la misma causa por la cual se abandono el redil. Es decir, si fato la fé en el Creador, la persona debe motivarse y volver a creer en el Creador, que es misericordioso, y que envió al Mesías que nos buscara hasta hallarnos, aunque de muy lejos lo llamemos, para volver hacernos entrar al mundo de la realidad espiritual del 99%.

Como está escrito:

"Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas. También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor" (Juan/Iojanan 10:14-16)

Finalmente las ovejas que tienen una marca en su alma, como dice Rab Shaul: "Habéis sido sellados con las arras del espíritu (del mesías)"..., que son de pertenencia del Creador, podrán superar, solo con EL PODER DE LA FE, todos los miedos, enfermedades espirituales y físicas, incluso hasta el más difícil de los pecados, si aún estando lejos aceptan que la realidad del 1% no es para las ovejas, y que ellos pertenecen a una realidad espiritual superior, el 99% de la realidad espiritual donde el jefe es el Mesías, donde está la vida eterna y las bondades del mundo venidero como un anticipo en esta era presente.

El falso pastor asalariado, que es la falta de fe en el sustento divino espiritual y material, permite el "LOBO" que representa al poder más grande de las tinieblas: El Satán y sus demonios devoren a la oveja quitándole toda su vida espiritual y también física. Es ahí, cuando entonces la oveja que abandono el redil, comienza a transformarse en la comida del poder del mundo espiritual del 1%.

Todo lo que la persona vive fuera del rebaño, no es más que un espejismo, una mentira a la cual el príncipe de este mundo nos quiere someter. Cuando la persona obedece a sus miedos y los alimenta con más miedos, muchos espíritus inmundos se nutren de estas malas energías que salen de la persona e inducen al individuo a seguir creyendo a sus miedos, enfermedades y pecados, haciendo que la persona caiga en la peor de las herejías, abandonando del todo su fe en el Mesías y en el Eterno, logrando su muerte. Los demonios que gobiernan el mundo de la realidad del 1% hacen de este mundo un caos, pero hay una solución.

La persona que vive dentro de la realidad del 99%, dentro del rebaño del Mesías, se nutre a través del poder de la EMUNA, de toda la plenitud de la deidad que habita en el Mesías, venciendo los miedos, la enfermedad espiritual y física, y los pecados, anteponiéndose a ellos, pues está dentro de los "cercos" de la Torá, dentro de los limites que impiden que el pecado los domine, y se aleje del rebaño del Mesías.

Por el contrario a la realidad espiritual del 1%, en el 99% de la realidad espiritual del Mesías, las ovejas, son nutridas de felicidad, confianza, y MUCHOS MILAGROS, su confianza y gratitud atraen a los ángeles del Eterno, los cuales son sus guardias y los emisarios divinos que ejecutan los milagros que ocurren a cada instante en sus vidas, así es la realidad del mundo del Mesías, el rebaño de las 99 ovejas, del 99% de la realidad espiritual que ignoramos, por no hacer que nuestra fe en el Creador crezca ¿Y qué esperaremos para entra en él? ¿Quieres seguir fuera del rebaño del Mesías? El aún está llamando y si eres su oveja, oyes su voz, y entras al redil. 

"Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen" (Juan/Iojanan 10:27)

Shalom en el Mesías.
Abraham - אברהם

Yitzjak Lichtenstein: Judío ortodoxo, talmudista y creyente en Yeshua hasta la muerte.

La idea común en nuestro mundo concerniente al pueblo judío es simplemente: "Los judíos no creen en Jesús", más que diferenciar al pueblo judío por el Shabbat o por la torah, la distinción más rápida, fuerte e inmediata es la no creencia en Jesús.

Al mismo tiempo, ser cristiano es reconocer la mesianidad de Jesús y su rol suficiente en la salvación eterna. De ahí que, en la opinión popular no se puede creer en Yeshua (Jesús) sin ser cristiano y no se puede creer en él sin dejar de ser judío. ¿Será posible creer en Yeshua (Jesús) sin ser cristiano y siendo judío? Dos palabras nos dan la respuesta: Isaac Lichtenstein.

Isaac Lichtenstein nació el 9 de Abril de 1825, un séptimo día de panes sin levadura en Nikolsburg en una familia judía ortodoxa, en 1850 se convirtió en un rabino de distrito en Tapiószele, Hungría. Era un celoso rabino ortodoxo amado por su congregación. El Rabino tuvo su primer encuentro con el nuevo testamento cuando un maestro judío le acercó una biblia con el Nuevo testamento incluido. Lichtenstein lo reprendió y le quitó el libro confinándolo por aproximadamente treinta años a la esquina de su librera.

En 1882 un escándalo tocó profundamente a la comunidad judía en Hungría. Una niña de 14 años desapareció de su villa en Tiszaeszlar, días antes de Pesaj. Un rumor comenzó a circular: "Los judíos la secuestraron, la mataron ritualmente y usaron su sangre para comer matzah". Además de ser uno de los rumores más ridículos de la historia, era un mito común en esas épocas.

Una gran campaña antisemita estalló contra los judíos en Hungría, en el parlamento se hablaba de expulsarlos a todos. Incluso un niño judío de 5 años fue sobornado y obligado a declarar sobre el asesinato de la niña. Los cristianos que guardaban antisemitismo en su corazón destaparon lo peor de su interior.

El cargo se debilitó cuando un rio exhibió el cuerpo de Ester (la niña de 14 años que había desaparecido) sin señales de violencia. Lichtenstein había sido víctima de antisemitismo en su niñez cuando un hombre golpeó a su padre por no hacerle espacio para pasar; además de eso fue víctima de pedradas en más de una vez al dejar la sinagoga. El escándalo de Tiszaeszlar parecía ser la confirmación del odio y antisemitismo de Jesús y los cristianos. Lichtenstein diría en un libro: "¿Qué impresión puede un judío formarse de una religión cuyos confesores sostienen tal decadente sospecha?" (Two letters. Citado de "The everlasting Jew", Jordan Levy y Daniel Lancaster, ffoz, 800-775-4807, www.ffoz.org, pág. 11. Traducción libre).

La verdad salió a la luz y el caso fue cerrado como muerte natural. Algo que llamó profundamente la atención de Lichtenstein fue la tenaz defensa, que algunos cristianos hicieron de los judíos. El erudito Franz Delitzsch por ejemplo, citando el nuevo testamento, llamaba a un cambio de actitud hacia los judíos.

Lichtenstein profundamente impactado, decidió averiguar por si mismo ¿Quién era el verdadero Jesús? El Rabí Húngaro tomó el mismo nuevo testamento que había decomisado hace más de treinta años y su vida jamás fue la misma. Hasta el día de hoy recordamos sus impresiones al leer los registros apostólicos: "Buscaba espinas y encontré rosas; descubrí perlas en lugar de guijarros, en lugar de odio amor, en lugar de venganza perdón" (judaism and Cristianity. Citada de "The everlasting Jew", Jordan Levy y Daniel Lancaster, ffoz, 800-775-4807, www.ffoz.org, pág. 13. Traducción libre).

Poco tiempo después, Lichtenstein privadamente hizo inmersión en nombre de Yeshua él solo. Desde ahí se consideró discípulo del gran rabí galileo.

A pesar de mantener su creencia oculta, en un Shabbat Lichtenstein menciona la frase "sepulcros blanqueados" y finalmente anuncia públicamente su fe en Yeshua. El escándalo estalló por esa declaración.

Nuestro buen Rabino es llamado a Budapest y se presenta ante un Bet Din, los integrantes son: Rabbi Samuel Kohn, Rabí Meyer Kayserling Y Rabí Samuel L'w Brill. Los tres al unisonó le decían ¡Retráctate! Lichtenstein respondía: "Caballeros, con mucho gusto me retractaré si me convencen que estoy equivocado". Kohn respondió: "No es cuestión de convencimiento, sino todo lo que debes hacer es retractarte".

Lichtenstein no se retractó y al ver que no podían doblegarlo, Kohn le sugirió bautizarse y unirse a una iglesia y declararse cristiano. Lichtenstein le respondió: "No tengo intención de unirme a ninguna iglesia", el había encontrado en Yeshua "El verdadero judaísmo" y no la razón para abandonar a su pueblo

Toda su vida rechazó el bautismo cristiano y murió como judío ortodoxo, nadie le quito su puesto de rabino, su gente lo siguió amando y renunció a su oficio de rabino por su avanzada edad y su salud; sin embargo siguió manteniendo su titulo con la comunidad aunque ya no era su encargado.

El papa oyó de él y le envió su representante ofreciéndole grandes cosas, él rehusó esta y todas las demás ofertas de unirse al cristianismo y dejar de ser judío, él dijo: "Me mantendré en mi nación, amo a Cristo y creo en el Nuevo Testamento; pero no me uniré a la cristiandad. Así como el profeta Jeremías, después de la destrucción del templo, a pesar de las generosas ofertas de Nabucodonosor y el capitán de su ejército, escogió en su lugar mantenerse y lamentar entre las ruinas de la santa ciudad y con el despreciado remanente de sus hermanos" (Ibíd., pág. 24).

Nuestro incansable Rabí enfrentó valientemente toda la persecución por su fe y su familia (su esposa e hijos) vinieron a creer en Yeshua también. El murió en 1908 en un Hoshana Raba, su tumba está en el cementerio judío de Budapest. Su inscripción dice: "Aquí yace y también se levantará, nuestro maestro el rabí Yitzjak Lichtenstein (pueda su recuerdo ser bendito) que dejó este mundo en el día de Hoshana Raba y fue enterrado en Simjat Torah 5669".

Lichtenstein no conoció en sus días ninguna congregación de judíos creyentes en Yeshua (mesiánicos, nazarenos, etc.), él se sentiría muy feliz al ver el rápido crecimiento del movimiento que él impulsó. Todos los judíos creyentes en Yeshua, recuerdan al célebre y sabio Rabí Lichtenstein. Hay ciertas cosas que debemos destacar sobre él las cuales son grandes enseñanzas para un movimiento mesiánico\nazareno y para los cristianos.

1. Su positivo concepto de los registros apostólicos
   
   A menudo escucho en círculos mesiánicos que cuentan con teologías superficiales, frases que tienden a socavar la confiabilidad de los registros apostólicos (conocidos como Nuevo testamento). El hecho que la critica textual e histórica ha revelado que hay fragmentos pequeños que son añadidos tardíos que no formaban parte de los manuscritos originales, ha creado una fobia en estos círculos. Algunos tienden a ver con menosprecio a dichos escritos y los ven con una confiabilidad reservada. Por otro lado, están los anti-misioneros que indican que ningún judío que lea el "Nuevo testamento" por si solo encontrará judaísmo. Lichtenstein es un testimonio de la ingenuidad de ambas cosas, él siendo un rabino leyó los escritos apostólicos sin la influencia cristiana antisemita que lo rodeaba e hizo la siguiente descripción de ellos:
   
   "Había pensado que el Nuevo testamento era impuro, una fuente de orgullo, de egoísmo arrogante, de odio, de la peor clase de violencia. Pero mientas lo abría, me sentí particular y maravillosamente. Una repentina gloria, una luz, resplandeció en mi alma. Buscaba espinas y encontré rosas" (Judaism and christianity Citado de "The everlasting Jew", Jordan Levy y Daniel Lancaster, ffoz, 800-775-4807, www.ffoz.org, pág. 13)
2. Su noción de que un judío creyente en Yeshua, no debe dejar de ser judío
   
   Un error muy popular entre los judíos que no creen en el mesiazgo de Yeshua, es que todos los judíos creyentes en él y los no judíos que los siguen en el movimiento mesiánico, desean que los judíos dejen de ser judíos y se conviertan a otra religión. Esto es entendible por el pasado, en donde el judío fue sometido a un esfuerzo constante de "des-judaización". Sin embargo, el miedo es simplemente eso: miedo infundado. A pesar de que algunos judíos tristemente han dejado de practicar la tora que es parte fundamental de nuestro pacto ancestral con Dios, esto no significa que sea lo deseado ni la universalidad en el movimiento mesiánico/nazareno. Esta no fue la intención ni de Yeshua ni de sus emisarios.
   
   Creo que Isaac Lichtenstein no pudo expresar mejor esto. Cuando a él se le dio la opción en múltiples oportunidades de bautizarse y unirse al cristianismo y dejar de ser judío, la rechazó siempre. En uno de sus libros él dice: 
   
   "¿Israel cesará de ser una nación cuando al final reconozcamos en el Mesías a nuestro redentor y Rey? ¿Debemos entonces nosotros ser absorbidos en la cristiandad, y habrá un fin a nuestro pueblo divinamente santificado? ¡De ninguna manera!" (ibíd. 85)
   
   Lichtenstein entendió perfectamente el mesianismo de Yeshua: El judío debe de seguir siendo judío, debe de observar la torah más celosamente que nunca, el no judío no debe de guardar todo lo que el judío hace, sino los aspectos universales de la Tora. El férreo testimonio del rabí talmudista hasta la muerte, rechazando el bautismo cristiano y quedándose en el seno del judaísmo, es un testigo al mundo del verdadero mensaje de Yeshua para judíos y gentiles.
3. Su defensa de los jajamim del talmud
   
   En algunos círculos cristianos y mesiánicos se trata a la tradición de Israel legada por los rabinos como "la levadura farisaica". El concepto negativo se basa en malinterpretaciones del talmud, por la generalización de opiniones particulares y otros errores a la hora de arribar al talmud. Lichtenstein hizo un libro llamado "The talmud on trial" en donde explica algunos pasajes talmúdicos malinterpretados y defiende a la viva tradición de Israel. Su ejemplo es un testimonio de la relación que debe de haber con el talmud en los creyentes en Yeshua, y de lo falso que es el cargo anti misionero que dice que los discípulos de Yeshua buscan destruir el judaísmo.
4. Su defensa de los "verdaderos cristianos"
   
   He observado centenares de gentiles criados en iglesias cristianas que se desencantan con el cristianismo por las creencias erróneas que pululan por los aires de las iglesias (teología del reemplazo, antinomianismo, teología de la prosperidad, emocionalismos frenéticos, sentimientos anti-Israel, etc). Estos gentiles se atraen por el movimiento judío mesiánico y automáticamente convierten al cristianismo en su blanco de ataques. Absolutamente todo lo que tenga que ver con los cristianos es "pagano", "cristiano", "algo de roma" y quien sabe cuántas cosas más.
   
   Aunque es cierto que el cristianismo tiene fallas históricas que recientemente se empiezan a corregir, tampoco es cierto que sea un sistema totalmente corrompido por el error. Muchos cristianos son creyentes en Dios, con una sinceridad y santidad muy altas. No es sano que esos gentiles arremetan tan intensamente contra un movimiento que ha sido usado por YHWH para diseminar su palabra en el mundo. ¿Hay muchos cristianos hipócritas? Pues sí, virtualmente en cada movimiento humano hay personas que no viven por el estándar que dicen vivir. Sin embargo, también están los que no son hipócritas, los que representan lo mejor del cristianismo y que son personas sinceras con las que se puede dialogar en un ambiente serio y de respeto.
   
   Lichtenstein entendió perfectamente que el cristianismo tenía ciertas cosas malas y que en el pasado había hecho muchas cosas malas. Al mismo tiempo entendió que había personas entre los no judíos que estaban en el cristianismo, en donde el amor, la bondad y la santidad eran innegables. En los días de Lichtenstein habían judíos ateos y no por ello el condenaría al sistema llamado judaísmo por individuos que no daban el ancho. El compara a esos judíos "de nombre solamente" con los cristianos que son únicamente "de nombre".
   
   El rab dice: "Pero les digo sobre la autoridad del pleno sentido del Nuevo testamento, que los cristianos que no aman a cada uno, aquellos cuyos corazones no palpitan el amor y hermandad por su prójimo, sin importar su clase o raza, que son vengativos o hacen mal de cualquier clase, son cristianos en nombre solamente" (ibíd. 84)
   
   Lichtenstein recuerda a sus hermanos judíos los orfanatos, instituciones benéficas sin ningún lucro, hospitales con fines sociales, obras de beneficencia, etc. Todo el bien que ha sido hecho por esos cristianos que en realidad viven la parte ética de la torah y de la enseñanza de Yeshua. El pregunta ¿De dónde salió esto? ¿De dónde salió esto en el mundo gentil?, esto no se conocía en la Grecia ni en la Roma previa a Yeshua. El legado positivo de Yeshua en el mundo gentil es innegable. Cada vez que un cristiano hace algo mal, no es porque Yeshua lo mandó, es porque él no es consistente con su Maestro. La ética, la moral, las altas enseñanzas de Yeshua han tenido un impacto en el cristianismo que no se puede ignorar.
   
   Lichtenstein tenía claro que el cristianismo no es para judíos, el judío debe de seguir observando el estilo de vida de la torah y la comunidad de Israel. Sin embargo, si consideraba que el cristianismo (una vez purificado de los errores históricos) podría ser un movimiento sano entre los no judíos.
   
   Nuestra misión como judíos creyentes no es sepultar al cristianismo, sino ayudar a nuestros hermanos no judíos a cumplir su rol juntamente con Israel en compañerismo y no en rivalidad, en complemento y no en reemplazo, en amor y no en odio, en confianza y no recelo.
5. Conclusión :La vida del rabí Yitzjak Lichtenstein es un ejemplo de múltiples cosas: entrega, coraje, sinceridad, fidelidad a la Torah y a Israel, el amor a Yeshua, mente equilibrada, bondad, auto sacrificio. Sería bueno que en cada Hoshana Raba (el séptimo día de la fiesta de Sukot) todos los creyentes judíos y no judíos recordaran un momento a aquel gran hombre, pionero incansable de la fe en Yeshua dentro del judaísmo. Aquel que hizo posible que hoy haya un movimiento que lo respeta y sigue con más fuerza que nunca.

Gracias a El Eterno nos regocijamos en Hoshana Raba junto al rabí Húngaro que sacó "aguas con alegría de las fuentes de Yeshua (salvación)" (Isaías 12:3)

Con bendición
Yitzjak Bonilla Castellanos
Fuente: mikdashmeat.com/

¿Significa Jesús he aqui el caballo?

En los días del resurgimiento del judaísmo mesiánico/nazareno, esto es el conjunto de judíos y no judíos creyentes en Yeshua y que mantienen la vigencia de la Torah, grandes cosas pasaron. Claridad fue dada a muchos pasajes que parecían obscuros en los escritos apostólicos y una revolución teológica y exegética comenzó.

Sin embargo, en todo resurgimiento, siempre existe el riesgo de extremos no deseados. Uno de estos extremos, fue el acontecido en muchos círculos de gentiles que abrazaron la fe mesiánica y su cosmovisión. Algo que caracterizó a estos grupos fue el descontento con el protestantismo moderno; su subjetividad, su doctrina del supersesionismo (también llamada "Teología del reemplazo"), su desconocimiento del contexto hebreo de Yeshua y sus emisarios, eran las principales razones expuestas para el malestar.

Esto ocasionó retiros con amargura de iglesias evangélicas y un inicio de una teología un poco curiosa. Era algo como: Creamos-lo-que-los cristianos-no-creen o viceversa. Muchas cosas empezaron a ser cuestionadas por estos círculos y comenzaron a salir teorías basadas en un estudio superficial de la escritura y de los idiomas hebreo y griego.

Una de estas teorías (aceptadas como verdad irrefutable por algunos) es la que dice que "Jesús" es un nombre malo y no deseado por Dios ni por su hijo Yeshua. Algunos lo califican como pagano por su "semejanza" con dioses paganos, otros dicen que en hebreo significa "He aquí el caballo" y algunos incluso, ¡Invocan el sufrimiento eterno para quienes invocan ese nombre!

¿Es esto verdad? ¿En realidad Jesús es un nombre producido por Hasatan en una agenda maligna para dañar el nombre del Mesiás de Elohim? ¿En Realidad significa “he aquí el caballo”? Estas y otras preguntas serán nuestro objeto de estudio en las siguientes páginas.

Jesús: ¿En realidad hay una agenda maligna?

Muchos insisten en que Jesús es un nombre maligno y que siempre deberíamos referirnos al rabino de Nazaret con su nombre hebreo: Yeshua. Una de las teorías dice que en hebreo "Jesús" significa "He aquí el caballo".

En efecto, si separamos el nombre "Jesús" en bits de sonido o silabas tenemos "Je-sus". En hebreo hay una palabra que se pronuncia algo parecido al sonido "Je" (formada por las letras hebreas "he" y la letra "Alef") y quiere decir "He aquí"; también existe una palabra que en hebreo se pronuncia "Sus" (formada por las letras hebreas "Samej-vav-samej") que significa "Caballo". Y ahí lo tienen: Jesús = He aquí el caballo. ¿Es irrefutable este argumento? ¿Resiste el peso de la historia, el sentido común y la lengua hebrea y griega? La respuesta es no, por varias razones. Enumeremos las principales.

¿Caballo o alegría? He ahí el dilema.

En primer lugar, debemos darnos cuenta que los que hicieron la "reconstrucción" del nombre Jesús partieron de una agenda teológica elaborada, con el objetivo de encontrar algo malo, en la mayoría de los casos. ¿Por qué? En hebreo existe otra palabra que se pronuncia "Sus" (escrita con Shin-vav-Shin) que significa "Alegría". Si siguiéramos el método de los adherentes a esta teoría, podríamos decir que el nombre "Jesús" es bueno pues "significa" "He aquí la alegría". ¿Por qué estas personas no dicen esto y porque toman la lectura que más les conviene a sus propósitos? De nuevo, el problema es lo superficial de su teología y conocimientos lingüísticos.

¿Dependencia etimológica o parecido irrelevante?

En segundo lugar, los que así creen, parten de un método erróneo y llegan a conclusiones erróneas. ¿Cuál es el error de su método? Su método piensa que separando cada palabra en bits de sonido, y luego viendo que significa en otro idioma, se llega al "significado original". A menos que una palabra o nombre, tenga dependencia etimológica de otro idioma (Esto es, que venga directamente de ese idioma) esto es un método totalmente errado.

Imaginémonos por un momento, que hacemos esto con el nombre "Carmen", lo separamos en bits de sonido y tenemos "Car-Men". Paso seguido, nos vamos al idioma inglés y tenemos: "Car=Carro" y "Men=hombres". ¡Imagínense que dijéramos que el nombre Carmen significa "Hombres carro" solo porque en ingles nos dio ese resultado! ¿Acaso no seriamos el hazmerreir de la comunica lingüística? Ciertamente que sí.

No importa si Carmen significa algo feo en holandés, chino, japonés, náhuatl o ruso. Como el nombre no proviene de ninguno de esos idiomas, es totalmente irrelevante lo que signifique en ellos.

Esto es precisamente lo que pasa con Jesús. Iesous es la transliteración griega del hebreo "Yeshua" que significa "Salvación" o "El Señor salva". Si Iesous significa algo malo tendremos que buscar su significado en griego, no en hebreo. Lo que sí es hebreo, es el nombre detrás de Jesús, esto es Yeshua; el significado de dicho nombre si debe de buscarse en hebreo y es el que mencionamos posteriormente. (Vale agregar que no importa lo que Yeshua signifique en otro idioma pues no tiene dependencia etimológica de ninguno de esos idiomas)

Iesous en la septuaginta: El fin de la teoría del caballo

En tercer lugar, debemos preguntarnos ¿De dónde viene el nombre Jesús? ¿Cómo se generó? ¿En realidad hubo una agenda maligna para no preservar el nombre del Mesías? El nombre "Iesous" de donde se deriva el español "Jesús" es la transliteración griega más cercana del hebreo Yeshua. En griego, el nombre no significa absolutamente nada, ni bueno ni malo. Sabemos que los nombres no se traducen de un lenguaje a otro sino se transliteran; esto es, se iguala su pronunciación con las letras del idioma al que pasa. Eso sucede con el nombre Yeshua, cuando se pasó al griego.

¿Cómo se llego de Yehoshua/Yeshua (Ambas formas validas y conocidas del nombre hebreo) a Iesous? Bien, primeramente, debemos decir que el idioma griego no tenía el sonido "Shhhhhh", es decir el sonido de la "shin" hebrea o de la "Ch" española. Era imposible para un griego pasar ese sonido a una letra de su idioma, porque simplemente ¡No había dicha letra!

Además de ello, toda pronunciación que termina en el sonido "a" es femenina en griego. De ahí, el paso de la ultima letra "a" al equivalente de "s". Y así tenemos que Yeshua pasó a Iesous, por falta del sonido para la letra Shin hebrea, y por el género griego para referirse a algo masculino o femenino. Nada de agendas ocultas, nada de dioses paganos atrás de ello..

Tan cierto es esto, que los 70 sabios judíos que hicieron la traducción de la torah conocida como "La septuaginta" 250 años antes de la existencia de Yeshua de Nazaret, pusieron "Iesous" cada vez que el nombre "Yehoshua" aparecía.

Recordemos que el nombre "Yehoshua" es el nombre del personaje que se conoce como "Josué", encargado de introducir a los hijos de Israel en la tierra prometida. Así tanto Yeshua como Yehoshua eran variantes validas del nombre de nuestro Maestro (Esto puede verse en el libro de Esdras 3:2, donde el sumo sacerdote de aquel tiempo es llamado "Yeshua"; mientras que el mismo hombre es llamado "Yehoshua" por Hageo y Zacarías [Hageo 1:1, Zacarías 3:1])

La verdadera razón por la que siempre preferimos Yeshua.

Después de ver el asunto con seriedad y sin prejuicios teológicos y enseñanzas superficiales, comprendemos que nada de lo que se dice sobre el origen maligno del nombre Jesús es cierto. Hemos visto que fue la transliteración más cercana posible del hebreo al griego y que incluso 70 sabios judíos lo utilizaron años antes del nacimiento del cristianismo.

Una pregunta que inmediatamente surge a todos las personas a quienes expongo esto, es "¿OK si Jesús no es malo, por qué entonces insistir en pronunciar su nombre hebreo Yeshua?" Siempre respondo con las tres razones para utilizar Yeshua preferentemente sobre el nombre Griego Jesús. 

En primer lugar, al utilizar el nombre "Yeshua" damos un testimonio continuo de su judeidad. Recordar al mundo que ese hombre que cambio la ética y la moral de millones de seres humanos es judío, es una enorme tarea. Restaurando su judeidad hacemos un increíble bien a Israel y el mundo. 

El significado de Yeshua o Yehoshua es "Adonai Salva" lo cual es enfatizado y proclamado cada vez que utilizamos su verdadero nombre. Si bien es cierto, Iesous no tiene los orígenes negativos que se le adjudican, no significa nada en griego, es simplemente una transliteración. Cuando restauramos el nombre original de nuestro Santo Maestro y Mesías, anunciamos que en él, está la liberación del pecado. Generalmente cuando estoy entre no judíos digo: "Yeshua, conocido popularmente como Jesús" para mantener la identidad de su majestad y siempre poder ser entendido (El libro de Daniel utiliza un método similar al decir: "Daniel, llamado Belsasar" [Daniel 10:1] preservando su nombre hebreo y al mismo tiempo dándose a entender a no judíos). 

Por último debemos mencionar, el enorme daño que se ha hecho al pueblo judío en nombre de Jesús. En nombre de Jesús se han matado millones de judíos; incluso en el holocausto, muchos soldados nazis decían a judíos: "Estas pagando esto por lo que hicieron a Jesús". Esto ha ocasionado, un profundo prejuicio contra ese nombre en nuestro pueblo Israel. Lo mejor por hacer es utilizar su nombre hebreo Yeshua para evitar tropiezos a otros y recordar que el judío de Galilea, nada tuvo que ver con las persecuciones cristianas posteriores. 

Conclusión

Hemos visto que Yeshua tiene su transliteración más cercana en el griego Iesous y las razones para seguir prefiriendo el término hebreo. Esto eliminará un obstáculo más en el entendimiento entre judíos y no judíos creyentes en Yeshua y podrá construir amor, respeto y eliminar teorías artificiales y superficiales sobre nuestro Mashiaj (Mesías). Esperemos que YHWH siempre nos mantenga en su amor, misericordia y que nos permita ser piedras de edificación y no de tropiezo.

Fuente: mikdashmeat.com

Con bendición

Yitzjak Bonilla Castellanos

Yeshuá en la liturgia de los rezos del Judaismo

Las oraciones rezadas en sinagogas judías alrededor del mundo son una colección de textos modernos y antiguos, algunos de los cuales están compuestos por personajes históricos, y otros son tan antiguos que su origen es desconocido.

La mayor parte de la liturgia judía en las sinagogas esta  compuesta por un pequeño grupo de oraciones principales: El Shema (una recitación de Deuteronomio 6:4-9, comienza con “Escucha Israel”),  la Amida (que también se llama Shemona Esre – Dieciocho  Bendiciones), el Kadish (Una oración recitada varias veces durante el servicio de oración, y también durante los funerales y  servicios conmemorativos para recordar a los familiares fallecidos), y Hallel (una recitación de los Salmos 114-118). En la grandes Festividades hay oraciones especiales, como Kol Nidrei en Yom Hakipurim (El día de la Expiación) y Selijot (peticiones de perdón) durante el mes de Elul y durante los diez días de temor entre Rosh Hashaná y Yom HaKipurim, e incluso hay más bendiciones especiales para Sucot y la Pascua.

La Amidá

La Amida (hebreo: העמידה, HaAmidah) también se llama  Shmoná esré (hebreo: עשרה שמנה, Shmona Esre, “Las dieciocho bendiciones “). Tiene este nombre porque tradicionalmente  contaba con dieciocho bendiciones. Se llama la Amida porque la gente se pone de pie durante el tiempo que recitan esta oración.  Esta oración se encuentra en cada “Sidur” (libro tradicional de oraciones judias.)

Los Judíos religiosos recitan la Amida en cada uno de los tres  servicios de oración diarios en los días laborables de la semana , en cada Shabat y días Santos. Este artículo no se refiere a todas las dieciocho bendiciones de la Amida. Este artículo se refiere sólo a la decimo quinta bendición conocida como “La Bendición de David” en hebreo “Birkat David.”Esta bendición es traducida al español  en muchas formas diferentes.

Con el fin de comprender la complejidad de esta oración se debe saber que la palabra “SALVACIÓN” en  el hebreo es muy similar  y de  la misma raíz que el nombre de Yeshua. En el hebreo “Yeshua”  es el nombre original de la transliteración occidental, influida por los griegos, que  se convirtió en “Jesús” en español. El sustantivo hebreo para salvación es en realidad “Yeshuah.” Se puede ver de inmediato la cercanía y la relación entre la palabra hebrea para la salvación (Yeshuah) y el nombre de Yeshua. En hebreo la diferencia es sólo una letra al final de la palabra “Yeshua (h).” Ademas, el final de esta bendición decimoquinta de la Amida es algo difícil de entender.

El Profesor Salomón Pines de la Universidad Hebrea fue uno de los investigadores pioneros del cristianismo primitivo y estudió la relación entre los judíos seguidores de Yeshua y el judaísmo,  fue entre los primeros académicos en notar que la bendición de la Amida es algo compleja de entender. El Profesor Yehuda Liebes, de la Universidad Hebrea agregó a la investigación de Profesor Pines, el haber  concluido que las dificultades en la comprensión de esta oración yace al final. La conclusión de esta bendición hace que en realidad no encaje con el cuerpo principal de la bendición. La primera parte de la oración habla sobre el rey David y tiene alusiones a textos bíblicos.

Aquí una explicación de la oración y sus alusiones bíblicas:

La frase “Haz florecer el retoño (o planta) ” se encuentra en los siguientes textos – todos los cuales son claramente mesiánicos:

Jer. 23: 5 “He aquí, vienen días —declara el Señor—  en que levantaré a David un Renuevo justo;  y El reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la tierra.” (Véase también: Jer 33:15.)

Sal. 132: 17 ” Allí haré reverdecer el cuerno de David,  he preparado una lámpara para mi ungido”.

La frase de la bendición que se traduce: “haz florecer prontamente el retoño de tu siervo David”– es una traducción literal del Salmo  132: 17, “haré reverdecer el cuerno de David” – “Cuerno” aquí es  como “el cuerno de la abundancia” en la cultura greco-romana. En este texto de los Salmos 132: 17, es evidente que el salmista está hablando  sobre el Mesías. La frase paralela del verso es: ” He prevenido lámpara á mi ungido.”- donde” Ungido ” en realidad es en hebreo “Mesías”. Todo esto se habla con  referencia al rey David.

La tercera parte de la decimo quinta bendición es: “Hemos puesto nuestra esperanza y  esperado en Tu  salvación todo el dia”

Isaías 25:9 “Y en aquel día se dirá: He aquí, éste es nuestro Di-s a quien hemos esperado (esperanza) para que nos salvara; éste es el Señor a quien hemos esperado(esperanza);  regocijémonos y alegrémonos en su salvación.”

Isaías 51:5 Cerca está mi justicia, ha salido mi salvación, y mis brazos juzgarán a los pueblos; por mí esperan(esperanza) las costas, y en mi brazo ponen su esperanza.

Salmo 25:5 Guíame en tu verdad y enséñame, porque tú eres el Dios de mi salvación; en ti espero (esperanza) todo el día.

Proverbio 20:22 No digas: Yo pagaré mal por mal; espera(esperanza) en el SEÑOR, y El te salvará.

La última frase es la problemática “que hace florecer el orgullo de la salvación.”

El Profesor Yehuda Liebes presenta una teoría, que en esta 15ta bendición de la Amida existe la posibilidad de que  haya sido compuesta  originalmente por los discípulos judíos de Yeshua en Galilea. El Profesor Yehuda Liebes escribió un artículo para el profesor  Salomón Pines “Festschrift” por su 75 cumpleaños, y fue publicado por la Universidad Hebrea. Señala que en el contexto que se puede esperar que tenga  “El Cuerno de David”  al igual que el texto dice en el Salmo 132:17, o  “Que hace florecer el cuerno de nuestro Mesias“, o incluso podría decir:“El Cuerno de David, nuestro Salvador”.  Pero esto no es lo que está escrito en esta antigua oración. La frase de “Que hace florecer el Cuerno …” conecta con una persona y no con un pronombre abstracto como “salvación”.

En su artículo el profesor Liebes también señala que en  el Lenguaje bíblico no hemos visto la frase “Cuerno de la salvación”, cuando la palabra “salvación” es un sustantivo abstracto.

Una vez más, en la traducción al español de 2 Samuel 22:3, “Di-s mío, fortaleza mía, en él confiaré; Mi escudo, y el fuerte de mi salvación, mi alto refugio; Salvador mío; de violencia me libraste” En el hebreo esta frase no es como en la oración “Keren Yeshua” – קרן ישועה , pero es “Keren Yishei “-קרן ישעי . Tiene la misma raíz, pero la forma es muy diferente y no habla de un concepto abstracto de la Salvación sino de “Mi Salvación”, que es muy personal y da contexto a la frase en el Salmo 22: 3 que se refiere a Di-s mismo como el “Cuerno de mi salvación” – קרן ישעי . También en la oración del Kadish  nos encontramos con una frase aramea que habla de “haga florecer su Salvacion y haga que su ungido se aproxime”- “ויצמח פורקניה ויקרב משיחא” (Va Yetzmaj Purkaneh VaYekarev Meshijeh), pero no encontramos la salvación como un concepto, ya sea actuando, recibiendo o como una fuente. El Profesor Liebes sostiene que el crecimiento del Cuerno es siempre una cuestión de dar fuerza a una persona y como prueba aporta los pasajes del Salmo 132: 17, Jeremías 33:15 y Ezequiel 29:21.

En el Salmo 92:10-11 encontramos la frase en su contexto  natural y el significado es “para dar fuerza a la persona para que pueda vencer a sus enemigos.” En este texto la exhalación del Cuerno, está en paralelo con la unción de aceite en la persona que está hablando o cantando este Salmo. En  Deuteronomio 33:16-17, encontramos con la bendición de Moisés a las tribus, una bendición para José que “sus cuernos son los cuernos del búfalo “. (Véase también: 1 Cronicas 25:5

). La postura bíblica  y de la literatura judía siempre se refiere a una persona y no a un concepto abstracto, esto fortalece el carácter secundario de la frase tal como está ahora en el Sidur (los libros de oración judíos). Como segunda naturaleza el Profesor Liebes sugiere que el original debió tener  un significado diferente, es decir que está hablando de una persona y no de un concepto.

Uno de los comentarios Midrasicos del Tanaj del Período bizantino es Ialkut Shimeoni, que establece que todas las dieciocho bendiciones de la Amida en realidad están basadas en 1 Samuel capítulo 2, la oración de la gratitud de Hanah por el hijo que Di-s le ha dado. Esto es lo que afirma Ialkut Shimeoni:

“Y Hanah oró. De esto aprendemos que las mujeres deben orar, ya que es claro que Hanah estaba orando Dieciocho Bendiciones. Sabemos esto por la insinuación de que ella nos dio cuando dijo: “Mi corazón se regocija en HaShem; Mi cuerno es exaltada en el Señor. Le sonrío a mis enemigos, Por cuanto me alegré en tu salvación.”  1 Samuel 2:1

Hay varias consideraciones lingüísticas de más  Textos bíblicos y literatura judía del Segundo Templo, que demuestran que la forma en que la 15ta Bendición de la  Amida se ley  hoy,  no es el texto original. El Profesor Yehuda Liebes establece que  esta oración tiene más sentido si los que compusieron la oración, hicieron la última frase en referencia a una persona y no un concepto abstracto. La persona más lógica a quien esta frase podría referirse sería “Yeshua” – porque el texto sólo cambiaría ligeramente con la adición de la letra “ה”. Esto sería al menos para ocultar la glorificación prevista originalmente y la identificación del Hijo de David, el Mesías, y Yeshua. Esto no sólo ocurrió en los antiguos días del imperio bizantino, pero también sucedió en el siglo 20 con la oración del libro de Rosh Hashaná. En los primeros días del Estado de Israel, durante la década de 1950, la mayor parte del Ashkenazi Majzorim  (Libros de oraciones ortodoxas para Rosh Hashaná) tenían la frase “Yeshua Sar ha Panim” – “Yeshua el Ministro (o ángel de la presencia de Dios)”. Más tarde se añadiría la ” ה “para hacer que el texto sea leído “Yeshuah – Salvación – el Ministro (o Ángel) del rostro de Dios”. Así que, no es un gran cambio para ver a Yeshua en esta misma bendición mesiánica de la 15ta bendición de la Amida.

En ciertos  Midrash y el Talmud hay pruebas de que esta oración ha cambiado varias veces. En algunos períodos  el nombre de David se insertó una segunda vez y la oración  decía: “El Di-s de David, que hace” Yeshuah – La salvación ” crecer (Tsemaj – צמח) para su pueblo Israel” Estos cambios son una clara indicación de que había un poco de malestar e insatisfacción con la original 15a bendición (En el Midrash sobre Samuel 26:3, edición de Martin Buber, Cracovia, Polonia, página 126. Para más del mismo tema ver el libro de Zeligman Bear sobre la adoración de Israel. Allí encontrará más ejemplos midráshicos del mismo en las páginas 97, 227).  La  pregunta es ¿quién? ¿Cuándo fue compuesta tal bendición y quién querría hacerlo más atractivo para las sinagogas judías en la Tierra de Israel?  Hemos visto que después de la frase “מצמיח קרן” por lo general sigue el nombre de una persona. En el caso de la bendición,  el Profesor Liebes propone la posibilidad de que fuera “Yeshua”, y que la oración fue compuesta por discípulos judíos de Yeshua y más tarde cambiada porque la tradición judía en la Sinagogas rechazaron a Yeshua y sus discípulos.  El arreglo más rápido a la oración y a una parte de la tradición litúrgica, fue añadir la “ה” y hacer a Yeshua en Yeshuah – la salvación.

En el Nuevo Testamento tenemos un claro testimonio de que esta  frase se atribuye a Yeshua: “y nos ha levantado un cuerno de salvación en la casa de David su siervo”(Lucas 1:69). En el libro la Sabiduría de Ben Sira, tiene una frase muy similar como en el Evangelio de Lucas.Está claro que Lucas y Ben-Sira tienen la idea del cuerno de la salvación como una referencia al Mesías.

Es probable que esta adición del nombre de Yeshua fuera convertido en Yeshuah, sucedió en el primer siglo antes del período de la rebelión de Bar Kojba, por el primer cuarto del Siglo II DC. En ese período los discípulos judíos de Yeshua eran todavía muy judíos, y muy involucrados  en la comunidad y la vida de la sinagoga local. Como la carta de Santiago y los testigos del Nuevo Testamento, los Discípulos oraban en las Sinagogas, junto con los judíos que no aceptaban  ni creían en Yeshua como el Mesías.

El Profesor Pines señaló que el mensaje del ángel a María en Mateo 1 fue: “Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Yeshua (Jesús), porque él  Yoshiah (salva – en proceso) a su pueblo de su pecados”. (Mateo 1:21) Esta frase tiene que ser entendida desde el  hebreo porque en  la traducción griega se pierde el juego de palabras de Yeshúa / Yoshiah. Este uso de la palabra “salvar” – Yoshiah en  este versículo es una indicación de la forma en que sus discípulos vieron a Yeshua al final del primer siglo,  fue visto como hijo de David y Salvador. Los pasajes que se ocupan del “Cuerno de David” (קרן דוד) y un “retoño de David” (צמח דוד) son mesiánicos por naturaleza, incluso en sus contextos originales de la Tanaj.

El Profesor Liebes también sugiere la posibilidad de que incluso muy temprano en la historia de la 15a bendición de la Amida los discípulos de Yeshua pudieron haber añadido la “ה”  al final de la palabra “Yeshua”, haciéndolo “Yeshuah.”

La fricción entre los Judíos que fueron discípulos de Yeshúa y los que no estaban dentro de las sinagogas, pudo haber originado la necesidad de pacificar. Es una manera de calmar la fricción y aún conservan su creencia, habría sido para ocultar el nombre de Yeshua y  utilizar el sustantivo “Yeshuah.” David Ben-Gurion,  el primer ministro de Israel utilizó una técnica similar en la  composición de la Declaración de Independencia de Israel escrito en un pergamino.  Los Judios ortodoxos querían incluir a Di-s en este importante documento, David Ben-Gurión se opuso a ello, pero al final comprometido,   escribió en lugar de Di-s,  “La piedra de Israel “. Esto satisfizo los Judios ortodoxos y también aquellos que eran seculares. El uso de una palabra que diga lo que quiera decir y al mismo tiempo no lo dice es como enseñar con parábolas. Aquellas personas que necesitan entender las parábolas puede entenderlas, y los que no necesitan usar las parábolas no la entiende (Mat 13:10-11).

El Profesor David Flusser trajo una teoría de que esta  bendición estaba permitida en la oración judía porque la Amida era una bofetada política en la cara de los saduceos, que negaban la resurrección de los muertos. Así, al pedir que  “El cuerno de salvación ” sea elevado es una polémica contra los saduceos.

Para los discípulos judíos de Yeshua habría sido natural orar junto con todos los de Israel en lasSinagogas.   Para el fortalecimiento de la casa de David como el prototipo del Mesías, para elevar el Cuerno de David como un “salvador” y para resolver la espera del Mesías, que es parte de las batallas polémicas dentro de Israel. El Profesor Liebes  señala que en la tierra de Israel esta bendición era omitida porque en los discípulos judíos de Yeshua era bien conocida y su participación en las sinagogas fue la causa de  la inserción de lo que se llama “Birkat HaMinim” – La bendición de los herejes. Esta bendición fue especialmente compuesta para excluir a los discípulos de Yeshua de participar en las oraciones de la sinagoga.

Desde la diáspora en Babilonia, la 15ta bendición ha sido continuamente incluida hasta el día de hoy,  en la mayor parte de los Libros de oraciones judíos de todo el mundo. Yeshua encontró su camino en  la oración  judía mas central, la Amida (las Dieciocho Bendiciones), el núcleo mismo de la oración judía y el centro del culto judío. Sí, la bendición  contra los herejes fue añadida y también sigue siendo recitado en todas las sinagogas, pero el recuerdo de Yeshua y La Salvación no es borrado y es nuestra convicción de que su  nombre será fortalecido y Su Cuerno del Rey David  traerá a  Yeshuah – La salvación a todo Israel.

Por Joseph Shulam.

Tomado del articulo: Who Brings Forth the Horn of Salvation, de la revista Teaching from Zion, Volume 30 – October 2013 – Cheshvan 5774 – Netivyah Bible Instruction Ministry – Jerusalem, Israel.