¿Cuando comenzo la apostasía?

Para comprender bien cuando es que se genero la apostasía predicha por el Mesías Yeshua (Mateo 24:24), debemos primero saber a que nos referimos con el término “apostasía”. Dicho termino deriva del griego “apostasía” que connota; “apartarse de la verdad”. También encontramos otro término similar en el griego bíblico que es “apostásion” que tiene relación con quien se separa de algo. En algunas ocasiones este término, se usa para referirse al divorcio. Es decir cuando hablamos de “ap osta sí a” bajo el contexto de las escrituras, hablamos de sistemas o individuos que se han apartado de la verdad o se han separado totalmente de ella, existe un divorcio de la fe original, causado por un adulterio de la fe pura y natural en el Mesías Yeshua.

El Mesías Yeshua nos enseño que los discípulos debían enfrentar aquella ola de engaño y apostasía, ¿Pero cuando ocurriría ese periodo de confusión? Hay quienes dicen que el tiempo de confusión y engaños es para estos días postreros, anulando totalmente el tiempo pasado, dando a entender con esa interpretación que la congregación de Yeshua de hace pocos años atrás, no vivió bajo la apostasía ni el engaño de falsas doctrinas. Un claro ejemplo de este pensamiento, es el popular mensaje de algunas denominaciones protestantes, de línea tradicional, que alegan estar bajo la “senda antigua”, es decir, ellos predican estar bajo una fe original, por el hecho de pertenecer a un movimiento tradicional evangélico que se distingue de los nuevos y aun peores sistemas evangélicos modernos.

Quienes enseñan, que hoy la apostasía es; bailes en las reuniones, música mundana en los cultos, diversos estilos y sistemas ajenos a la escrituras, olvidan por completo que aquello solo es resultado y consecuencia, de que la real apostasía comenzó mucho, pero mucho tiempo atrás. Por lo cual, debemos preguntarnos ¿Qué es estar en la senda antigua, es estar bajo un sistema religioso tradicional, no cayendo en modernidades aun peores? ¿Qué es realmente, no haber caído en apostasía y confusión? El emisario Shaul dice en su primera carta a Timoteo, en el capitulo 4 verso 1, lo siguiente:

“Pero el ruaj/espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios” (1Timoteo 4:1)

Dicho pasaje traducido de manera pésima en la versión Reina Valera 1960 a servido para malas interpretaciones. ¿Pero porque decimos que el pasaje esta mal traducido?. Pues porque la apostasía, el engaño y la confusión, no comenzara en el “ultimo o postrer tiempo” como dice RV. De ser así, engaños mundiales como el de la doctrina católica romana serian una verdad libre de toda levadura, por lo cual decir que la apostasía esta por generarse en los últimos tiempos es un error desde todo punto de vista bíblico. Veamos porque:

La clave para analizar aquí, es la palabra griega que se usa para la palabra “postreros”, como traduce RV1960 en el pasaje de la carta a Timoteo. En el griego la palabra que se usa es "hustérois: husteron" esta palabra denota: (por venir, venideros, que siguen, después). A diferencia de la palabra “heskatos” que es la palabra griega que se usa para las palabras “ultimo” o “postrer”. Veamos algunos ejemplos:

La palabra “heskatos” que es “ultimo” o “postrer”, se usa bien aplicadamente en los siguientes pasajes:

“El primero y el ultimo (heschatos), el que estuvo muerto y vivió” (Apo. 1:17)

(I Cor. 15:26): Y el postrer (heschatos) enemigo que será destruido es la muerte.

Luego tenemos la palabra “husteron” que es “después” o “siguientes”, que es la misma que se utiliza en 1Timoteo 4:1, se usa bien aplicadamente en el siguiente pasaje:

“Le dijo Shimon Kefa/Pedro: Señor, ¿a dónde vas? Yeshua le respondió: A donde yo voy,no me puedes seguir ahora; mas me seguirás después (husteron). (Jn. 13:36):

¿Lo puede ver?, Cuando en 1Timoteo 4:1 debiera aparecer la palabra griega “heskatos” según la interpretación de la Reina Valera 1960 que traduce como; “en los postreros tiempos”, aparece realmente la palabra “husteron” que quiere decir; “después” o “siguientes”. Por lo cual el pasaje debe ser traducido de la siguiente manera:

“Pero el ruaj/espíritu dice claramente que en los siguientes tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios” (1Timoteo 4:1)

¿Qué pasa cuando leemos el pasaje de esta manera? Comprendemos fácilmente y además confirmamos lo que el mismo ruaj/espíritu de Elohim dijo por medio de Shaul/Pablo antes de su muerte, acerca de que después de su partida entrarían al rebaño hombres que no perdonarían a la asamblea de Yeshua, es decir serian estos hombres quienes darían el comienzo a la apostasía, engaño y gran confusión en medio de la congregación de Yeshua.

"Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el espíritu santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre. Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos" (Hechos 20:28-30)

¿Cuándo dice Shaul/Pablo que entraran esos lobos rapaces? Será después de su partida, habla de una situación inmediata a su muerte. Como sabemos es lo que sucedió, cuando los emisarios de Yeshua partieron, comenzó una apostasía comandada desde Roma por sus emperadores y falsos lideres religiosos que abandonaron el origen de la fe en Yeshua, es decir, abandonaron el patrón cultural hebreo, despreciaron a Israel, reemplazando la originalidad de la fe, por filosofías griegas y romanas heredadas del paganismo. Tales son los casos históricos, donde comenzó una apostasía de sustitución, ejemplos claros como: La naturaleza Intrínseca de nuestro Dios que es Uno y Único, fue cambiada, diciendo que Elohim es uno pero a la vez tres personas distintas, contradiciendo de esa manera el primer y gran mandamiento, el “Shema/Oye”. (Deut. 6:3-6). Otro cambio apostata fue el de la permisión de imágenes a la semejanza nuestro Dios entregando culto a lo creado antes que el al Creador, contradiciendo de esa manera el mandamiento de Éxodo 20:1-4. Hubo un cambio en relación a el reposo en Shabath por el día domingo, “el día del sol invictus” contradiciendo el cuarto mandamiento del decálogo, mandamiento entregado por Dios  tanto para el Judío Israelita, como para el gentil que quiera acceder a esa justicia guardando el descanso en Sábado. Se hizo un cambio al celebrar el Pesaj/Pascua en otra fecha, recordando y celebrando el nacimiento de un elohim falso, Mitra, quien nació según la mitología Romana un 25 de Diciembre. Además se cambian las fiestas de Dios, por fiestas paganas tales como la navidad. Se cambio la esperanza de la resurrección, por un alma inmortal, influenciados por las filosofías platónicas que señalaban la supervivencia del ser humano, contradiciendo por supuesto lo que la Torah señala respecto del estado de los muertos en inconciencia, quienes aguardan la resurrección de entre los muertos. Hay un cambio en cuanto a la sustitución de Israel como el pueblo de Dios, donde los gentiles somos injertados por la fe y la confianza en Yeshua, formando parte de un solo pueblo, la asamblea y la congregación de Yeshua, por una “Iglesia”, la Romana, quien desecho a Israel gracias a su odio y antisemitismo generado por las influencias paganas de sus doctrinas.

Todo esto y mucho mas confirma que la apostasía, el engaño y la confusión de babel, se genero luego de la muerte de los emisarios. Aquel engaño hoy es mucho mayor, debido a esta gran bola de nieve que se viene acrecentando desde que los hombres perversos entraron al rebaño y no lo perdonaron. Sustituyendo al Elohim de Israel por un “Dios” creado por las ideas humanas.

Volver a las sendas antiguas, no es volver a un sistema religioso tradicional de alguna denominación cristiana, volver a las sendas antiguas es volverse al Elohim Israel, a HaShem, Creer que él es uno, y que solo él es adorado en ruáj/espíritu y en verdad, creer en su INSTRUCCIÓN Y GUÍA (Toráh), la cual es lumbrera a quien la consulta, volver a las sendas antiguas, es volver al Israel que Elohim siempre ha querido libre de paganismo, falsedades y condicionamientos religiosos humanos.

Shalom en el Mesías.

¿Los apostoles de Yeshuà Observaron la Torà de Moshè?

El robo que la religión Romana ha hecho al mundo occidental es inmenso, se nos ha impedido ver en los escritos de los emisarios la puesta en obra de los mandamientos y la instrucción del Eterno, en los días de los primeros seguidores del Mesías (Siglo 1). Con aquella inicua intención han querido hacer creer al mundo gentil, que ha puesto su esperanza en el Mesías de Yisrael, que la torah no tuvo ninguna vigencia en la primera congregación de creyentes en Yehoshua, sino que hubo una especie de cambio, una sustitución de la torah y los mandamientos, por lo que ellos llaman; “la gracia”. ¿Pero fue esto así? ¿Acaso hubo un reemplazo total de la torah y sus mandamientos, por una especie de “libertad” autorizada? ¿Dejaron los primeros discípulos nativos de Israel, los pactos de perpetuidad entre HaShem y su pueblo, por que Mashiaj en cierta manera les autorizo a que abandonaran esos pactos que tenían carácter eterno? A simple vista pareciera que sí, (desde una perspectiva cristiana romana) pareciera que los enviados (llamados “apóstoles”) dejaron las ordenanzas del Eterno, incluso aquellas dadas por perpetuidad a su nación Yisrael por mano de su siervo Moshe (Moisés), por seguir un camino diferente, una religión distinta que no guarda la torah y que mira en menos y como no necesarios los mandamientos de HaShem. 

Sin embargo bendito el Mesías verdadero de Israel, el Mashiaj Yehoshua que en él jamás existió ni las mas remota intención de dejar sin vigencia la torah o los profetas, sino que llevarlos a pleno, es decir; darles su verdadero sentido e interpretación (Matityah/Mateo 5:17-20). Por lo cual es imposible que si el Mismo Mashiaj es quien dice que él no vino a dejar abolida la torah y los profetas, menos podrían hacerlo los emisarios quienes enseñaban su doctrina e imitaban su ejemplo. En este modesto comentario veremos como es que la torah del Eterno estaba absoluta y totalmente vigente en la practica diaria de los primeros emisarios y seguidores del Mesías Yehoshua, por favor acompáñeme en este hermoso despertar. 

El hermoso ejemplo de Bar Nabá (Bernabé) :

Ya lo comentamos en otro escrito, pero nos es menester volverlo hacer, pues a la hora de hablar de la puesta en obra de los mandamientos de HaShem, del verdadero arrepentimiento, y de cómo los emisarios (apóstoles) llevaron a cabo el fiel cumplimiento de los mandamientos de la torah, no podemos dejar de comentar el ejemplo de un Levita natural de Chipre, llamado Bar Nabá, conocido en el mundo Cristiano como Bernabé. 

"Así que no había entre ellos ningún necesitado; porque todos los que poseían heredades o casas, las vendían, y traían el precio de lo vendido, y lo ponían a los pies de los apóstoles; y se repartía a cada uno según su necesidad. Entonces Yoséf, a quien los apóstoles pusieron por sobrenombre Bar Nabá (que traducido es, Hijo de consolación), levita, natural de Chipre, como tenía una heredad, la vendió y trajo el precio y lo puso a los pies de los apóstoles." (Maaseh/Hch 4:34-37) 

Una lectura rápida por este pasaje no nos dejaría ver la puesta en obra de los mandamientos de la torah. Pero cuando leemos la individualización que el escritor de Hechos hace a la persona de Bar nabá, entendemos cual es esa practica de la torah que queremos destacar. Note bien que el escritor de los Hechos, se empeña por hacernos saber que Iosef llamado Bar Nabá era un Levita Natural, es decir un nativo Israelí. Que sin embargo teniendo esa hermosa característica personal y honrosa tenia algo en su poder que HaShem no le había permitido tener según los mandamientos de la torah, leamos: 

"Mas los levitas harán el servicio del tabernáculo de reunión, y ellos llevarán su iniquidad; estatuto perpetuo para vuestros descendientes; y no poseerán heredad entre los hijos de Israel, no poseerán heredad. (Bemidbar/Num. 18:23) 

¿Lo puede ver? Según la instrucción del Eterno ningún LEVITA podía poseer heredad de entre los hijos de Israel, por lo cual Bar Nabá como Levita estaba trasgrediendo un mandato de la instrucción del Eterno. Inclusive HaShem había dicho: 

"Y HaShem dijo a Aarón: De la tierra de ellos no tendrás heredad, ni entre ellos tendrás parte. Yo soy tu parte y tu heredad en medio de los hijos de Israel." (Bemidbar/Num.18:20) 

Por lo cual, que mas claro, el ejemplo de BarNabá nos enseña dos cosas importantes; primero que el verdadero arrepentimiento es retornar a HaShem para comenzar a guardar todos sus mandamientos, y segundo; Que la torah del Eterno esta absolutamente vigente aun después del la muerte y resurrección del Mashiaj, esta viva en el interior de quienes reciben el ruaj qodesh (espíritu santo) y son capacitados sobrenaturalmente para guardarla y comenzar a ponerla por obra. De lo contrario el escritor del libro de las obras de los emisarios, no hubiera individualizado especialmente a la persona de BarNabá, pero como lo hizo, sus palabras revelan la necesidad de mostrar la vigencia los mandamientos, quedando claro aquello, con el hermoso ejemplo de retorno a HaShem que el Levita BarNabá nos mostró. 

El caso de los testigos de la Torá:

En una ocasión Shaul (llamado Pablo) dijo a la congregación de Corinto:  

"Esta es la tercera vez que voy a vosotros. Por boca de dos o de tres testigos se decidirá todo asunto” (2Qorinto/Cor. 13:1) 

Como podemos ver, a simple vista la exigencia de Shaul (Pablo) de contar con dos a tres testigos para resolver un problema congregaciónal, podría ser una idea propia, un forma de ordenar asuntos concernientes a las acusaciones de unos contra otros, una buena forma de juzgar las distintas situaciones que podrían suscitarse en una reunión de personas. No obstante esa visión que podríamos llegar a tener a simple vista de dicho requerimiento del emisario, la realidad es otra, pues no podría ser tan solo una idea propia, ya que Shaul en su carta al hermano Tomoteo (Timoteo) vuelve a exponer la misma formula veamos:

“Contra un anciano no admitas acusación sino con dos o tres testigos” (1Ti 5:19) 

¿Lo puede ver? No era una mera idea, ni una formula inventada, Shaul como buen seguidor de Mashiaj, tenia como base de fe la torah, la cual exige que los asuntos se resuelvan ante la presencia de dos a tres testigos, veamos: 

“No se tomará en cuenta a un solo testigo contra ninguno en cualquier delito ni en cualquier pecado, en relación con cualquiera ofensa cometida. Sólo por el testimonio de dos o tres testigos se mantendra la acusación" (Debarim/Dt. 19:15) 

La torah exigía entonces que las acusaciones fueran hechas con a lo menos dos a tres testigos, una fiel prueba de que la primera asamblea de creyentes tenia como regla de vida la instrucción (torah) del Eterno. 

El caso del brit milá (pacto de la circuncisión):

Un polémico pero revelador pasaje, que nos muestra la puesta en obra de los mandamientos y la instrucción de HaShem, es aquel registrado en el libro de los Hechos de los emisarios, leamos: 

“Después llegó a Derbe y a Listra; y he aquí, había allí cierto discípulo llamado Timoteo, hijo de una mujer judía creyente, pero de padre griego; y daban buen testimonio de él los hermanos que estaban en Listra y en Iconio. Quiso Shaul (Pablo) que éste fuese con él; y tomándole, le circuncidó por causa de los judíos que había en aquellos lugares; porque todos sabían que su padre era griego” (Maaseh/Hch. 16:3)

El Eterno dio un pacto por perpetuidad a toda la zerá (zerá = descendencia física) de Israel, tanto a quienes descienden de Padre, como aquellos que descienden de Madre Israelita, aquel pacto consistía en el corte del prepucio del pene de todo varón. El brit milá (pacto de la circuncisión) esta documentado en la torah, en el siguiente pasaje de Bereshit (Génesis): 

“Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia (zerá) después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros. Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros” (Bereshit/Gn. 17:10-11) 

Lo que Shaul le hizo a su amigo y hermano en la fe Timoteo, no fue como algunos dicen; “tan solo una estrategia para poder predicar”, no, ante todo Timoteo debía guardar el mandamiento del brit milá y esto lo sabia Shaul, seria inconsecuente que un descendiente Israelí no circuncidado predicara el reino de Elohim y su retorno a él, cuando ni siquiera él cumple con las exigencias mínimas que el Eterno le hace a la zerá (descendencia física) de Abraham. Por lo cual era relevante y muy necesario que Timoteo guardara el mandamiento del corte del prepucio, pues era descendencia física de Madre Israelí.

El pasaje de Maaseh (Hechos) nos dice; “Por causa de los Judíos que habían en aquellos lugares, porque todo sabían que era padre griego”. Si creyéramos que Shaul hizo el brit milá (pacto de la circuncisión) a Timoteo solo por el que dirían, entonces podríamos juzgar al emisario de actuar hipócritamente, pero no, Shaul actuó de buena fe, primero que nada sabiendo que Timoteo debía por mandamiento del Eterno circuncidarse (Bereshit/Gn. 17:10-11) y segundo porque sabia que seria incorrecto e inconsecuente que un nativo de Israel predicase no estando circuncidado, por lo cual, quienes sabían esto con razón podrían juzgar la buena noticia anunciada por los emisarios. 

Si Shaul hubiera actuado hipócritamente, solo por el que dirían, entonces; ¿Por qué también no circuncido a Tito? La respuesta es que, por su parte Tito era un gentil y por eso Shaul no permitió que Tito fuera circuncidado, pues el Eterno no exige la circuncisión de un gentil llegado a Yisrael mediante la fe en el Mashiaj: 

"Mas ni aun Tito, que estaba conmigo, con todo y ser griego, fue obligado a circuncidarse" (Galatas 2:3) 

Así que la prohibición de circuncidarse que quede claro no es para los judíos, sino que para los gentiles, pues los nativos de Israel deben de tener todos sin falta el Brit Milá en la carne, pero por sobre todo el Brit Milá Halev (la circuncisión en el corazón) la cual todos debemos tener, israelitas y ex-gentiles. Todo esto nos enseña que este caso es una prueba bíblica más de que la torah, fue guardada por los emisarios y seguidores de Yehoshua en el siglo 1. 

El voto nazír (nazareo):

Otra prueba de que Shaul (Pablo) y los creyentes Judíos de Israel guardaron la torah es la historia que nos relata otro capitulo del libro de Maaseh (Hechos), donde Shaul y algunos creyentes en el Mashiaj Yehoshua habían guardado el voto Nazareo (nazír), leamos: 

“Mas Shaul (Pablo), habiéndose detenido aún muchos días allí, después se despidió de los hermanos y navegó a Siria, y con él Priscila y Aquila, habiéndose rapado la cabeza en Cencrea, porque tenía hecho voto. Y llegó a Efeso, y los dejó allí; y entrando en la sinagoga, discutía con los judíos, los cuales le rogaban que se quedase con ellos por más tiempo; mas no accedió, sino que se despidió de ellos, diciendo: Es necesario que en todo caso yo guarde en Jerusalén la fiesta que viene; pero otra vez volveré a vosotros, si Elohim quiere. Y zarpó de Efeso” (Maaseh/Hch. 18:18-21)

Si Shaul hubiera realmente enseñado que la torah no debe ser guardada por el creyente en Yehoshua, ¿Entonces porque hizo conforme a lo que la torah de Moshe enseñaba? ¿No seria actuar hipócritamente enseñar algo y luego hacer otra cosa? Gloria al Eterno que el emisario no actuó así. El compromiso que el emisario adquirió se encuentra documentado en el siguiente pasaje de la torah: 

“Todo el tiempo del voto de su nazareato no pasará navaja sobre su cabeza; hasta que sean cumplidos los días de su apartamiento a HaShem, será santo; dejará crecer su cabello” (Bemidbar/Num. 6)

“Entonces el nazareo raerá a la puerta del tabernáculo de reunión su cabeza consagrada, y tomará los cabellos de su cabeza consagrada y los pondrá sobre el fuego que está debajo de la ofrenda de paz” (Bemidbar/Num. 6:18) 

El emisario Shaul tenia voto nazareo por lo cual llegado el cumplimiento de su compromiso de apartamiento, conforme a lo que la torah indicaba se rapo se cabeza. Lo cual demuestra que en la vida practica del apóstol había una practica real de los mandamientos del Eterno expresados en su torah. 

Pero este caso no es el único registrado, pasajes mas adelante en el libro de Maaseh (Hechos) leemos que otros creyentes en el Mesías Yehoshua habían hecho voto y junto a Shaul se purificaron, leamos: 

Cuando ellos lo oyeron, glorificaron a Elohim, y le dijeron: Ya ves, hermano, cuántos millares de judíos hay que han creído; y todos son celosos por la (torah) ley. Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a apostatar de Moshe (Moisés), diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni observen las costumbres. ¿Qué hay, pues? La multitud se reunirá de cierto, porque oirán que has venido. Haz, pues, esto que te decimos: Hay entre nosotros cuatro hombres que tienen obligación de cumplir voto. Tómalos contigo, purifícate con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la cabeza; y todos comprenderán que no hay nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú también andas ordenadamente, guardando la (torah) ley. Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito determinando que no guarden nada de esto; solamente que se abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación. Entonces Shaul (Pablo) tomó consigo a aquellos hombres, y al día siguiente, habiéndose purificado con ellos, entró en el templo, para anunciar el cumplimiento de los días de la purificación, cuando había de presentarse la ofrenda por cada uno de ellos” (Maaseh/hch. 21:20-26) 

El relato bíblico nos dice que había quienes difamaban a Shaul (Judíos Incrédulos) de ser un falso maestro por que supuestamente él estaba enseñando contra la torah del Eterno, anulando los pactos, tales como el de la circuncisión, y negando las costumbres de los Israelitas que por supuesto emanaban de la torah. ¿Pero esto era así?. Por supuesto que no, como ya hemos visto el emisario jamás quito de Yisrael el pacto de la circuncisión y que hasta el mismo guardo votos tales como el nazír (nazareo), y como en el siguiente punto veremos, observo y guardo las fiestas de HaShem. Los creyentes que recibieron a Shaul, sabían que estas cosas que se decían eran una calumnias y mentiras por lo cual para demostrar que el emisario si guardo la torah dada a Moshe, y que andaba ordenadamente, fue y se purifico junto a otros creyentes en el Mashiaj de procedencia Israelita. 

El verso 26 del Cáp. 21 de Maaseh (Hechos) nos dice algo muy importante que tiene mucha relación con el mandamiento del nazír. Shaul entro en el templo para anunciar el cumplimiento de los días del voto, ¿A quien debía comunicar esto? Tal cual demanda la instrucción del Eterno se lo debía comunicar al Sacerdote, por favor leamos: 

“Y el sacerdote lo ofrecerá delante de HaShem, y hará su expiación y su holocausto” (Bemidbar/Num 6:16) 

Pero no lo es todo, el verso 26 nos dice que fueron a presentar ofrendas, ¿Dónde se demanda esto? Es exigido en la ley del nazír (nazareo), la misma que Shaul y los cuatro hombres en ese momento hicieron, veamos: 

“Esta es, pues, la ley del nazareo el día que se cumpliere el tiempo de su nazareato: Vendrá a la puerta del tabernáculo de reunión, y ofrecerá su ofrenda a HaShem, un cordero de un año sin tacha en holocausto, y una cordera de un año sin defecto en expiación, y un carnero sin defecto por ofrenda de paz” (Bemidbar/Num. 6:13-14) 

Shaul y los cuatro hombres entraron al templo para presentar las ofrendas a HaShem pues había llegado el fin de los días de su purificación, tal cual lo demanda la torah, es más, capítulos mas adelante leemos como es que el mismo Shaul reconoce que fue a Jerusalén con el fin de presentar ofrendas al Eterno. 

“Pero pasados algunos años, vine a hacer limosnas a mi nación y presentar ofrendas. Estaba en ello, cuando unos judíos de Asia me hallaron purificado en el templo, no con multitud ni con alboroto” (Maaseh/Hch. 24:17-18)

Por lo cual Shaul estaba reconociendo que guardaba las instancias de las ofrendas y los votos demandados en la torah, específicamente en la instrucción del voto nazír (nazareo) 

Posiblemente Shaul hiciera un acto de piedad con estos cuatro hombres, además de presentar su purificación, ya que las ofrendas requeridas al final del período (Bemidbar/Nm. 6.13-20) eran costosas, y se consideraba un acto piadoso que otro las pagara en lugar de una persona de escasos recursos, la misma torah nos da entender aquello: 

“Esta es la ley del nazareo que hiciere voto de su ofrenda a HaShem por su nazareato, además de lo que sus recursos le permitieren; según el voto que hiciere, así hará, conforme a la ley de su nazareato” (Bemidbar/Num. 6:21) 

Por ultimo, otra confirmación de que el pasaje de Hechos si se trata sobre la ley del nazír (nazareo), es la expresión del verso 27; “Y cuando estaban por cumplirse los siete días” ¿Por qué siete días? No es casualidad que el escritor de Maaseh (Hechos) haga mención de dicha cantidad de días, no él escritor nos da a entender algo importante de la torah, mas aun cuando el voto que los cuatro hombres hacían era el de nazír (nazareo), por favor vea a continuación, verso 27 de Maaseh (Hechos) Cap. 21: 

“Pero cuando estaban para cumplirse los siete días, unos judíos de Asia, al verle en el templo, alborotaron a toda la multitud y le echaron mano” (Maaseh/Hch. 21:27) 

Ahora bien ¿Cual es la relación con el voto nazír? La Torah nos dice: 

“Si alguno muriere súbitamente junto a él, su cabeza consagrada será contaminada; por tanto, el día de su purificación raerá su cabeza; al séptimo día la raerá” (Bemidbar/Nm. 6:9) 

¿Qué significa esto? Que estos cuatro hombres habían justamente vivido lo que la torah mencionaba en relación al termino brusco de un voto nazareo, ellos contaminaron su voto ya que una persona había muerto súbitamente cerca de ellos, por lo cual les era obligación que esperaran el séptimo día para raer su cabeza. 

No hay duda de que Shaul revertió con ese ejemplo la mentira de aquellos que decían que él enseñaba a no guardar los mandamientos dados a Moshe en la torah del Eterno. 

Las Fiestas de HaShem:

Otra hermosa prueba del mismo texto de (Hechos) Maaseh 18 verso 21 es la respuesta que Shaul le da a los Judíos con los cuales discutía; “Es necesario que en todo caso yo guarde en Jerusalén la fiesta que viene” Estas cortas palabras demuestran que Shaul guardo las fiestas de Hashem exigidas en por el Eterno en (Levítico) Vayiqrá capitulo 23 y no como muchos dicen que las fiestas están después del Mesías totalmente anuladas. 

¿Pero como sabemos a ciencia cierta que Shaul hablaba de las fiestas de HaShem exigidas en la torah? En el pasaje del capitulo 20 de (Hechos) Maaseh leemos la confirmación bíblica: 

“Porque Shaul (Pablo) se había propuesto pasar de largo a Efeso, para no detenerse en Asia, pues se apresuraba por estar el día de (Shabúa) Pentecostés, si le fuese posible, en Jerusalén” (Maaseh/Hch. 20:16) 

“Porque no quiero veros ahora de paso, pues espero estar con vosotros algún tiempo, si el Señor lo permite. Pero estaré en Efeso hasta (shabúa) Pentecostés” (1Qorinto/Cor. 16:7-8) 

La fiesta que Shaul debía celebrar era la fiestas de las semanas conocida en el hebreo como; (Shabúa) donde se presenta las ofrendas agradables al Eterno. ¿Y en que parte de la torah el Eterno demanda a su pueblo que guarde esta fiesta de las semanas (Shabúa)? Leamos: 

“También celebrarás la fiesta de las (shabúa) semanas, la de las primicias de la siega del trigo” (Shemot/Ex. 34:22) 

“Siete días celebrarás fiesta solemne a HaShem tu Elohim en el lugar que HaShem escogiere; porque te habrá bendecido HaShem tu Elohim en todos tus frutos, y en toda la obra de tus manos, y estarás verdaderamente alegre. Tres veces cada año aparecerá todo varón tuyo delante de HaShem tu Elohim en el lugar que él escogiere: en la fiesta solemne de los panes sin levadura, y en la fiesta solemne de las (shabúa) semanas, y en la fiesta solemne de los tabernáculos. Y ninguno se presentará delante de HaShem con las manos vacías” (Debarim 16:-15-16) 

Otro antecedente de que Shaul y los demás emisarios del Mesías siguieron guardando las fiestas de HaShem, es lo escrito a la congregación en Corinto. Shaul indica que es menester celebrar la fiesta de pesaj y la fiesta de los panes sin levadura, mostrándonos como es que aquellas fiestas son sombra de lo que el Mashiaj haría en su llegada a Israel, y como es que ahora con el cumplimiento profético de dichas fiestas en la obra del Mesías, nosotros debemos comportarnos, lea a continuación; 

“No es buena vuestra jactancia. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra (pesaj) pascua, que es el Mesías, ya fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, d e si nce ri d ad y d e ve rd ad” (1Cor. 5:6-8) 

La sola expresión de Shaul; “Celebremos la fiesta”, nos indica que ellos celebraron las fiestas de HaShem y que nosotros debemos celebrar también esas fiestas imitando su ejemplo, pero ante todo obedeciendo a los mandamientos del Eterno. ¿Pero a que fiesta de la torah se refiere Shaul? Toda las referencias escritas en este pasaje solo tienen un objetivo, celebrar la fiesta de Pesaj que el Eterno dio en su torah a su pueblo Israel, (Shemot/Ex 12.) Veamos: 

“Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el diez de este mes tómese cada uno un cordero según las familias de los padres, un cordero por familia” (Shemot/Ex 12:3) 

“Y lo guardaréis hasta el día catorce de este mes, y lo inmolará toda la congregación del pueblo de Israel entre las dos tardes. Y tomarán de la sangre, y la pondrán en los dos postes y en el dintel de las casas en que lo han de comer. Y aquella noche comerán la carne asada al fuego, y panes sin levadura; con hierbas amargas lo comerán” (Shemot/Ex. 12:6-8) 

Así que Shaul invito a la congregación de Corintios a celebrar pesaj, pero no como sin el Mesías, sino que con el Mesías, sabiendo que él es el Cordero Sacrificado para la remisión de nuestras faltas, por lo cuan estando limpios de la maldad y el pecado, comamos y celebremos sin hipocresías, si levadura, sin esa vieja levadura que esta llena de mentira, sino que con la masa nueva, que esta sin hipocresía sino que llena de sinceridad y verdad. 

No es casualidad que el apóstol Shaul haya escrito a los creyentes gentiles en Colosas diciendo que nadie los juzgara por hacer los mandamientos del Eterno, guardándose de comidas y bebidas, tal cual HaShem lo demanda en (Levítico) Vayiqrá 11, que nadie les juzgara por los días de fiestas del Señor, ni por la luna nueva (que son los comienzos de mes), ni por el Shabbát (reposo), pues todas estas ordenanzas, eran y son una sombra de las cosas que están por venir, pues están para enseñarnos acerca del Mesías y su obra, y del cumpliendo de las profecías, para entrar a ese hermoso mundo venidero donde viviremos eternamente. Digo no es casualidad, pues ya hemos visto como es que Shaul guardaba las fiestas de HaShem demandadas en la torah. (Vayiqrá /Lv. 23) 

“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de (Shabbát) reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es del Mesías. (Colosenses 2:16-17) 

Otra vez más, podemos comprobar que este sencillo ejemplo de los discípulos y emisarios guardando la torah, nos muestra la verdad que por siglos ha estado escondida tras una falsa religión, que nos enseñaba a no guardar los mandamientos de Elohim y a vivir bajo una engañosa "libertad autorizada". 

Las referencias a la torah:

Las cartas y escritos de los emisarios tenían su base en la Torah, por eso es que podemos ver que muchos textos del (“NT”) son una fiel copia de las escrituras de la torah, los profetas y los demás escritos, a los cuales llamamos el Tanak. Veamos algunos ejemplos, en la carta a Hebreos capitulo 10 versos 28 y 29 se nos dice: 

“El que viola la (torah) ley de Moshe (Moisés), por el testimonio de dos o de tres testigos muere irremisiblemente.¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que pisoteare al Hijo de Elohim, y tuviere por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al espíritu de gracia?” (Hebreo 10:28-29) 

Lo anterior esta registrado en la torah, en el pasaje de Debarim/Dt. 17:6: 

“Por dicho de dos o de tres testigos morirá el que hubiere de morir; no morirá por el dicho de un solo testigo” (Debarim/Dt. 17:6) 

Otro ejemplo lo notamos cuando Shaul escribió a Timoteo enseñando la necesidad de bendecir al obrero de la obra de Elohim y sobre todo a quienes instruían en la enseñanza diciendo: 

“Pues la Escritura dice: No pondrás bozal al buey que trilla; y: Digno es el obrero de su salario” (1Ti 5:18) 

Lo dicho por el emisario esta escrito en el siguiente pasaje de la torah, donde podemos apreciar que la interpretación que Shaul le da a dicho pasaje, es simbólica y comparativa, pues si HaShem le prohibía al dueño del Buey que pusiera bozal en su boca para que este no comiera, así también nosotros no deberíamos impedir que los que instruyen en la enseñanza del Eterno no disfruten del fruto de su trabajo. 

“No pondrás bozal al buey cuando trillare” (Debarim/Dt. 25:4) 

Debemos decir que lo que hoy conocemos como "Nuevo Testamento" (Mejor; escritos de los emisarios), en los días de la primera asamblea ni siquiera existían, ellos escudriñaban la torah y los profetas, en el Tanak (compendio de libros del "A.T.") estaba la búsqueda diaria de los que habían seguido y abrazado en el siglo uno la fe en el Mesías Yehoshua. Por lo cual, cuando leemos a unos de los emisarios citar la Torah en sus escritos (por cierto inspirados) estamos leyendo la doctrina de la primera congregación fundamentada en el único fundamento Eterno, tal cual dijo el Mesías; “El cielo y la tierra pasaran, pero de la torah ni una tilde se perderá” La Torah. Así que sabiendo esto, los escritos inspirados de los emisarios, son la explicación de la torah, pero ahora con Mashiaj presente en los corazones.

En definitiva hemos podido ver que la puesta en obra de la Torah de HaShem dada a su siervo Moshe, fue una sorprendente realidad en los emisarios (apóstoles) de Yehoshua del siglo 1. La primera congregación de creyentes Judíos practicaron la torah y también incluso los gentiles no dejaron de aprender de la torah para ponerla por obra; el mismo pasaje de Maaseh (Hechos) 15 verso 21, nos dice; “Porque Moisés (La torah) desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de reposo” Por lo cual si bien en un principio se decide no hacer que los gentiles sean estorbados en el crecimiento de la fe y puesta en obra de los mandamientos de HaShem, en definitiva se requirió que estos fueran cada Shabbát al templo a oír las enseñanzas de la instrucción dadas a Moshe, para que no por imposición, sino que voluntariamente fueran guardando los mandamientos y ordenanzas de la torah.

Recuerdo las palabras de Yojanan (Juan) quien en su epístola nos comento que el pecado es la infracción de la torah (1 Iojanan/Juan 3:4), por lo cual, si no queremos pecar, ¿Cómo lo haremos, si supuestamente ya no guardamos la torah? Evidentemente hay un crecimiento y distintos niveles de santidad, pero en Mashiaj, no se nos ha dado un ruaj (animo) de retroceso, si no que de avance, por lo cual, no nos quedaremos en nuestra condición de gentiles incircuncisos, sino que de creyentes de las naciones, justos por Yehoshua, que quieren obedecer al Padre y poner en práctica cada uno de los mandamientos de HaShem que podemos (aplican) y debemos cumplir. En definitiva mirar la vida de la primera congregación seguidora del Mesías Yehoshua, es mirar a personas que se esforzaron por guardar la torah del Eterno. Amen.