Comentarios de la Parashat HaShavua (Porción semanal de la Torá) - Con la luz de las enseñanzas del Mesías Yeshua y sus discípulos.
domingo, 24 de julio de 2022
Parasha 42 Matot 5774 / HaShalom Bait - La Paz en el Hogar
COMENTARIO DE LA PARASHA SEMANAL
Parashá 42 Matot
Números 30:1 (30:2) – 32:42
Shalom amados amigos y hermanos, esta semana estudiamos la porción “Matot”, la cual comienza hablando acerca de las leyes de anulación de promesas que rigen sobre los líderes de Israel, sobre las mujeres casadas, viudas, repudiadas y de las mujeres que viven con sus padres.
Leemos en la bendita Torá, que existe una estrecha relación entre lo que la esposa declara al Eterno como una promesa y la aprobación del esposo delante del Eterno de aquello que la mujer había prometido a Hashem. Como está escrito:
“Pero si fuere casada e hiciere votos, o pronunciare de sus labios cosa con que obligue su alma; si su marido lo oyere, y cuando lo oyere callare a ello, los votos de ella serán firmes, y la obligación con que ligó su alma, firme será. Pero si cuando su marido lo oyó, le vedó, entonces el voto que ella hizo, y lo que pronunció de sus labios con que ligó su alma, será nulo; y Hashem la perdonará” (Numero - Bemidbar 30:6-8)
Nos dice la Torá que un esposo puede anular la promesa de su esposa, siempre y cuando la hubiere oído de los labios de ella el mismo día que ella dijo la promesa o se hubiere enterado de la promesa que hizo su mujer el mismo día. Siempre que la promesa de la mujer, que ella hizo a Hashem, pudiera afectar al marido.
Esto nos muestra que la Torá propone establecer un orden dentro de la familia, con el propósito de mantener la paz en el hogar.
Nada es más importante que el Shalom en el Hogar. No hay Shabat, sin el Shalom en el hogar, no hay estudio de las escrituras, y no hay oraciones y suplicas que sirvan, cuando no hay Shalom en el hogar. Y la porción de esta semana, nos transmite un principio hermoso: Marido y Mujer forman un equipo en pos del halom Bait.
Lo otro que debemos decir antes de seguir introduciéndonos en nuestro tema de Shalom Bait, es que el concepto de Shalom no necesariamente es “paz”. Shalom viene de la palabra hebrea “Shalam” que es “completo” o “Pleno”. Por lo que cuando hablamos de Shalom Bait, en realidad nos referimos a todas las bendiciones, paz, amor, salud, etc, que pueden descender en el hogar, y que hacen de ese hogar un hogar completo.
Lo primero que aprendemos del pasaje de la Torá que trata sobre las leyes de anulación de las promesas, es que el varón es el responsable de su esposa, y no la esposa responsable del varón. Este principio se ve claramente reflejado en las escrituras de muchas formas.
Una de ellas es el título que Moshé recibe en la Torá, está escrito:
“Esta es la bendición con la cual bendijo Moisés varón de Dios a los hijos de Israel, antes que muriese” (Debarim 33:1)
La Torá afirma que Moshe es “Ish HaElohim” “Varón de Dios”. Era tal la condición elevada del siervo Moshé, que le fue conferida la misma capacidad que tiene un hombre respecto de su esposa, ser su varón y anular sus promesas. Así del mismo modo, Moshe es considerado “Ish HaElohim” pues pudo anular los juramentos de Hashem contra la comunidad de Israel. Como está escrito:
“Entonces volvió Moisés a Hashem, y dijo: Te ruego, pues este pueblo ha cometido un gran pecado, porque se hicieron dioses de oro, que perdones ahora su pecado, y si no, ráeme ahora de tu libro que has escrito. Y hashem respondió a Moisés: Al que pecare contra mí, a éste raeré yo de mi libro” (Shemot 32:31-33)
Siendo grave el pecado de la comunidad de Israel, no los quito de inmediato, dicen los Rabinos que el castigo por causa de este pecado lo dividió para todas las generaciones de los hijos de Israel. De lo cual se infiere que Hashem le perdono la vida a toda la comunidad de Israel, porque a pesar de que Hashem había prometido destruirlos, por causa de la idolatría, sin bien no los dejo sin castigo, anulo su juramento de destruirlos debido a la suplica y a la intermediación del abogado de la Kahal de Israel, el “Varón de Dios”.
De este modo vemos que el varon de Dios Moshé fue un recurso para la paz entre Dios y su esposa Israel. Es así entonces como el varón es el primer responsable de la paz en el hogar. Por está razón es que está escrito por el Rabino Shaúl:
“Porque el marido es cabeza de la mujer, así como el Mesías es cabeza de la congregación, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador” (Efesios 5:23)
1.- Del marido depende la paz en el hogar:
El marido es “lo primero” en cada hogar, por el comienza todo, ya que él es que la autoridad “cabeza” de su esposa y del hogar. Lo cual nos muestra que toda bendición y maldición dependen en primera instancia de él, dado que él es la autoridad y el representante de la familia ante Dios. El hecho de que él sea la cabeza, no lo pone en una condición de tirano o dictador dentro del hogar, sino que por el contrario de lo que se puede pensar, la autoridad del esposo radica en que él transmita a su esposa seguridad, dominio de las situaciones, control de todo lo que el futuro pudiese traer a la familia, sea bueno o malo. Cuando el varón, busca que su esposa se someta a él por la vía de los gritos, y no por la vía de la confianza en él, la seguridad, el sustento, la fe, el liderazgo espiritual, automáticamente pierde su condición de autoridad en el hogar, relegando ese poder, sin saberlo él a su esposa, la cual le dará una tremenda batalla, sin saberlo ella, hasta que las cosas vuelvan al estado normal que Hashem ha dispuesto que suceda en la familia. Este es el primer paso para la paz en el hogar.
¿Cómo podemos aprender cual es la misión del hombre para la Shalom Bait? El primer ejemplo de las escrituras lo tenemos en el primero de los hombres: Adam.
Está escrito:
“Y dijo Hashem Elohim: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él” (Bereshit – Genesis 2:18)
Adán fue creado solo. Su estado original era el de soltero. Por lo que de aquí se desprende una interesante enseñanza: El primer hombre tuvo la difícil misión de hacerse participe de los sufrimientos, alegrías, preocupaciones, diversiones de su esposa. Este primera misión de Adam, no es para nada fácil, ya que el origen de su naturaleza es estar solo. Para él no era normal estar acompañado.
Esta misma dificultad es transmitida por herencia a todo el linaje humano masculino, ya que por lo general, el alma del hombre está ligada a la soledad. El hombre está acostumbrado resolver sus problemas solo, y por lo tanto, acostumbrado a no transmitir, ni compartir muchas de sus intimidades con sus semejantes. Desde este punto de vista, el primer reto para el varón de Dios, que quiere lograr la Shalom Bait, es aprender que no es “bueno que este solo” y hacer de su vida matrimonial y familiar, una verdadera relación de compañía junto con la mujer que ha sido destinada para él transformarse en “su ayuda ideonea”.
Debido a está razón es que el hombre no sabe lo que su mujer siente muchas veces. No sabe si se enoja cuando él llega tarde, o si se molesta cuando él no le presta ayuda o atención. Pues para él es normal comportase así, y para ella sin embargo es anti - natural que él no la comprenda. Cuando ambos luchan por aceptar sus condiciones originales, lograran formar una relación más madura que les permitira tener mucha
Shalom bait.
Si el hombre se esfuerza por ser una persona menos solitaria, y la mujer se esfuerza a no perder la tranquilidad por estas actitudes “normales” de su esposo, podrán avanzar para lograr shalom en sus hogares.
Tenemos por lo tanto que la primera misión del hombre es transformarse en el socio de su compañera y desprender de él los sentimiento de egoísmo que lo separa de ella. Esto está resumido, en la única exigencia que el apóstol Shaul, le hizo a los varones respecto de sus esposas:
“Maridos, amad a vuestras mujeres, y no seáis ásperos con ellas” (Colosenses 3:19)
“Por lo demás, cada uno de vosotros ame también a su mujer como a sí mismo; y la mujer respete a su marido” (Efesios 5:33)
El amor es una desición. Por que es mucho más que un sentimiento. Amor es la acción menos egoísta y más dadivosa que existe. Amar es dar. Esa es la misión del varón para procurar la Shalom Bait en el hogar, siempre que el varón a fallado en el cumplimiento de estas exigencias, se ha terminado la Shalom en el hogar.
Por su parte en el emisario Shimon Kefa escribió otro interesante consejo:
“Vosotros, maridos, igualmente, vivid con ellas sabiamente, dando honor a la mujer como a vaso más frágil, y como a coherederas de la gracia de la vida, para que vuestras oraciones no tengan estorbo” (1Pedro 3:7)
2.- De la mujer depende la paz en el hogar:
El Rabino Shaul de Tarso luego de decir que el varón es la autoridad de la mujer. Nos dice que la mujer es el cuerpo del esa cabeza. El hecho de que la mujer sea el cuerpo del varón, (como la comunidad es el cuerpo del Mesías y él su cabeza) nos permite comprender cuales son los principios que la mujer debe practicar para proveer con la Shalom en el hogar.
Lo primero que debemos señalar es que el cuerpo está sujeto a su cabeza, está es la primera realidad que la mujer debe aceptar y procurar para ser recipiente de todas las bendiciones del hogar que Hashem dispone para las familias de la tierra a. Está escrito por lo menos cinco veces en los escritos de los discipulos de Yeshua, que la mujer está debe estar sujeta a su esposo:
“a ser prudentes, castas, cuidadosas de su casa, buenas, sujetas a sus maridos, para que la palabra de Dios no sea blasfemada” (Tito 2:5)
“Por lo demás, cada uno de vosotros ame también a su mujer como a sí mismo; y la mujer respete a su marido” (Efesios 5:33)
“Asimismo vosotras, mujeres, estad sujetas a vuestros maridos; para que también los que no creen a la palabra, sean ganados sin palabra por la conducta de sus esposas” (1Pedro 3:1)
“Porque así también se ataviaban en otro tiempo aquellas santas mujeres que esperaban en Dios, estando sujetas a sus maridos” (1Pedro 3:5)
“Casadas, estad sujetas a vuestros maridos, como conviene en el Señor” (Colosenses 3:18)
Cuando las escrituras insisten en un temas por lo menos tres veces, es porque es realmente importante. Cuando la mujer dispone su vida de tal forma que todo lo que hace, y dice es función de la Shalom de Casa, cuidando de no pasar a llevar a su marido con sus actitudes y con sus palabras, lograra ser un verdadero canal de las bendiciones para el hogar.
La primera mujer Eva, fue creada del costado del varón, y el propósito de creación fue: “ser ayuda idonea de su esposo”. De esto aprendemos varios principios que aportan para la Shalom en el Hogar:
.- La mujer tiene doble espiritualidad, la que le corresponde como creación original de Hashem, y la que le corresponde por haber sido tomada del varón. Esto nos muestra la facilidad superior que tiene la mujer para conectarse con el Eterno, pero al mismo tiempo, la facilidad que tiene para conectarse con el Diablo. Por eso debe estar sujeta a su esposo siempre. Pues en el momento que pierde la noción de su misión espiritual, se conecta con el mundo del Diablo y se transforma en un instrumento suyo, cosa que habitualmente sucede cuando ella, no está sujeta a Dios. El emisario Iaacov (Santiago) escribió:
“Resistid al diablo, someteos a Dios, y él huirá de vosotros” (Santiago 4:7) Podemos usar esta enseñanza para comprender la importancia de la sujeción en la mujer: Vemos que el hombre, cuya cabeza es el Mesías, debe sujetarse a Dios, para que el Diablo huya de él. Por su parte, la mujer, cuya cabeza es su marido, debe sujetarse a su esposo para que en su doble capacidad espiritual no se una a las ideas que el Diablo promueve en su mente en contra de la Shalom Bait, sino que pueda sacar provecho a su capacidad espiritual y así ser la ayuda idónea de su esposo, que es el propósito para el cual fue creada.
La mujer a diferencia del hombre no fue creada sola, pues apenas fue creada se vio acompañada. Totalmente distinto de lo que sucedió con el hombre quien fue creado solo ¿Nota usted la diferencia entre hombre y mujer? La mujer cree por lo tanto de forma implícita en su alma, que el hombre debe comprender todos sus deseos y anhelos, porque desde el primer momento en que existió se vio acompañada, y comprendió que la misión de su vida era ser la ayuda de su esposo y que la de su esposo era acompañarla. Pero el hombre, sin saberlo, no lo ve así, porque en su creación original fue creado solo. Para el es normal ser solo, pero según Dios, para él NO ES BUENA LA SOLEDAD. Así que la misión del hombre es unirse a su mujer, hasta el punto de amarla y sentir que sin ella no puede vivir.
Por otra parte, para ella, las actitudes egoístas de su esposo deben ser toleradas, animándolo a ser una persona cada vez más unida a ella, con paciencia y amor, pues cada vez que ella se vea ofendida en su honor, nacerá dentro de ella el deseo de rebelarse contra su esposo, pues como en el principio en el huerto del Eden, ese a sido siempre el instinto de la mujer, no respetar la autoridad de su esposo. Lo cual no proveerá para la shalom del hogar, sino que para la destrucción de la familia.
Hoy en día vemos una sociedad que promueve igualdad en todos los sentidos, pero la sociedad no logra la felicidad, ni la shalom del hogar a través de estas demandas. La mujer está demando un lugar que Hashem no le concedió originalmente, y el hombre no está admitiendo que no es bueno que este solo, y por lo tanto no deja a la mujer ser su socia, su ayuda, en la tarea de la vida que no puede hacer solo. Tanto hombre y mujer cada uno en su lugar, ningún es más o menos, pero ambos son imprescindibles en sus roles, ni el uno, ni el otro pueden reemplazarse.
HaShem nos ayude a nosotros los varones amar sin egoísmos a nuestras mujeres, y ustedes las mujeres, a sujetarse con amor y respeto a sus esposos.
DESCARGAR PDF
DESCARGAR PDF
(Shavua Tov – Buena Semana)
viernes, 22 de julio de 2022
jueves, 21 de julio de 2022
Un paralelismo entre: Pinjas, El profeta Eliyahu y Yojanan
COMENTARIO PARASHA SEMANAL DE LA TORA
Parashá 41 Pinjás
Números 25:10 – 29:40 (30:1)
Shalom amados amigos y hermanos esta semana estudiamos la parasha “pinjas” (boca de serpiente) la cual nos comienza hablando del valiente celo del nieto Aharón, llamado Pinjás, el cual fue premiado por su acto de celosía al matar al príncipe de la tribu de Shimón, Zimrí junto a la princesa Midianita, Cazbí: Di-s le otorgo un “pacto de paz” lo que repercutió en que los descendientes de Pinjas serían participes de la kehuná (el servicio sacerdotal). Sin duda alguna, son muchas las enseñanzas que se pueden obtener del acto de Pinjas y del pecado de los hijos de Israel, una de las que me llamo mucho la atención es la que paso a comentar con ustedes. Se trata sobre lo que leemos en el Midrash de nuestros sabios, respecto de Pinjas y el profeta Eliyahu, lo cual cito a continuación:
“A causa de que Pinjas trajo la paz entre el pueblo Judío y su Padre en el cielo, él será el forjador de paz en el futuro. El se presentará como el profeta Elíayahu (Elías), de quien está dicho:
“Acordaos de la ley de Moisés mi siervo, al cual encargué en Horeb ordenanzas y leyes para todo Israel. He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Hashem, grande y terrible. El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición” (Malaquías 4:4-6)
Como vemos el profeta nos muestra una realidad espiritual que escapa de nuestro conocimiento intelectual. Hashem tiene dispuesto que el profeta Eliyahu se manifieste en los últimos días. Sin embargo, a pesar de lo que siglos después Hashem manifestaría a través de su profeta: ¿Cómo es posible que los Rabinos llegaran a tamaña conclusión en la Torá, conociendo o no lo que había profetizado el profeta Malaquías, que Pinjas sería en el futuro el profeta Eliyahu? Por lo que debemos establecer el método interpretativo rabínico para dilucidar el derash al que llegarón y así esclarecer, quien es realmente Eliyahu y quien fue Pinjas. Por otra parte, este bien ejecutada la interpretación de los rabinos, no deja de ser interesante, pues como sabemos el profeta Eliyahu es un personaje sumamente misterioso en toda su vida ¿Tuvo esposa? ¿Tuvo hijos? ¿Tuvo Padre y Madre? ¿De dónde viene su ascendencia? Pero para poder explicar esta teoría desde un punto de vista mucho más elevado, debemos explicar dos cosas:
1.- Los Rabinos han establecido por lo menos como base 4 niveles de interpretación, conocida como el PaRDeS (Paraíso). Esta palabra es un acróstico de 4 niveles de interpretación que forman una poderosa herramienta para un entendimiento más acabado de todas las sagradas escrituras. Tenemos por lo tanto:
a) Peshat: Es la interpretación literal de lo que dice el texto. b) Remez: Es la utilización de las letras para expresar distintas verdades, en ocasiones las letras se cambian de lugar, se lee solo una parte de la palabra, se lee de atrás hacia adelante, se lee de una forma pero se debe entender de otra, etc. c) Derash: Este nivel corresponde a una actualización de las enseñanzas de las escrituras, un suceso antiguo lo actualizamos a nuestra vida practica, lo aplicamos y lo explicamos de manera tal que nos sirva para nuestra conducta. d) Sod: Corresponde a la interpretación más profunda de las escrituras, revela misterios y secretos, y claramente gran parte de su contenido está velado a la gran mayoría de estudiantes.
2.- Teniendo claro que existen estos 4 niveles base de interpretación bíblica desde el punto de vista judío, podemos comprender que cuando las escrituras nos hablan sobre algún tema en especial puede estar hablando en uno de estos cuatro niveles. Por lo que aprendemos que las escrituras no nos quieren decir solo una cosa o una sola verdad interpretativa La palabra del Eterno está viva y no es un mero libro estático sujeto a las ideas de un grupo en particular. Todo lo contrario la verdad está compuesta de todas las muchas verdades que la completan, como dicen los rabinos: “70 caras tiene la Torá”, lo cual es hebraísmo, al igual que “70 veces siete debes perdonar a tu hermano”, es decir; perdónalo de forma indefinida, asimismo la Torá, tiene infinidad de interpretaciones y muchas de ellas son verdad, a pesar de que muchas de ellas “podrían eventualmente y aparentemente” formar parte de una contradicción.
Cuando nuestro amado Mesías Yeshuá se encontró con Nicodemo un experto en la Torá, luego de la pregunta que Nicodemo le hiciera: “¿Cómo entrar en el vientre de la madre para nacer de nuevo?”, Yeshuá le termina contestando:
Las últimas palabras del Mesías Yeshuá establecen para nosotros dos realidades en las que debemos entender las escrituras, primero: "Las cosas terrenales" y segundo: "Las cosas celestiales". Por lo tanto, cuando hablamos de Pinjas, debemos hablar de él desde el punto de vista de las cosas terrenales, o del nivel Peshat (literal). De modo que si así comprendiéramos las escrituras estaría bien y de acuerdo al texto.
Pero por otra parte podemos habla de Pinjas desde el punto de vista de las cosas celestiales, o de los niveles superiores como el remez, el derash, o el sod aún, y así comprenderíamos de que trata la interpretación rabínica de que Pinjas es el profeta Eliyahu.
Entendiendo lo anterior podríamos hacernos las siguientes preguntas ¿Cómo es posible que el profeta Eliyahu estuviera en la persona de Pinjas? ¿Cómo es posible que después de la desaparición de Eliyahu, cuando los carros de fuego lo llevaron al cielo, el profeta Malaquías profetice acerca de su aparición en los últimos días? ¿Cómo es posible que Yeshuá dijera de Iojanan (Juan el Bautista) que él era el Eliyahu el profeta, el que había de venir, cuando el mismo Ioajanan dijo acerca de su identidad él dijo: “Yo no soy Eliyahu”?
Ya sabemos que no podemos saber “el cómo” Hashem hace, hizo y hará todas las cosas, pues lógicamente gran parte de esto nos está velado (aunque no del todo), todo un mundo de verdad celestial forma parte de un gran misterio escondido al entendimiento del hombre. Bien está escrito en la Torá: “Los misterios son de Hashem nuestro Di.s”, el rabino Shaul dijo: “Y si alguno se imagina que sabe algo, aún no sabe nada como debe saberlo” a pesar de esto también está escrito en los profetas: “Cosas que ojo no vio, ni que oído oyó, son las que Hashem tiene preparadas para los que le aman”, pero si podemos saber que esto puede ser cierto y una realidad celestial sujeta a las interpretaciones del mundo celestial o del Sod.
Como ya hemos visto, los sabios dicen que Eliyahu es Pinjas, y una de las misiones de Eliyahu en el futuro será informar al pueblo de Israel acerca de la redención. Esto tiene mucha, pero mucha armonía con lo escrito en los evangelios en la transfiguración de Yeshuá, cuando hablo con Moshé y Eliyahu. Si según los sabios de Israel el profeta Eliyahu debe informar a Israel sobre la redención, ¿Cuál sería el tema de conversación que Yeshuá tuvo con Moshé y Eliyahu en el monte? Está escrito que hablaban de la redención:
“Y he aquí dos varones que hablaban con él, los cuales eran Moshé y Eliyahu; quienes aparecieron rodeados de gloria, y hablaban de su partida, que iba Yeshua a cumplir en Ierushalaim” (Lucas 9:30-31)
Como vemos, Moshé y Eliyahu hablaban acerca de la muerte de Yeshuá en Jerusalén POR LO TANTO HABLABAN DE LA REDENCIÓN de Israel y del mundo. Es por esta razón que estos dos hombres y no otros, son los que aparecen con Yeshuá en el monte de la transfiguración, pues estos dos hombres, son los más representativos de la redención de Israel. Moshé es el primer libertador y redentor de Israel, y el profeta Eliyahu es quien preparará el camino para el último redentor de Israel, el Mashiaj Yeshuá en su segunda venida. Como está escrito:
“Porque todos los profetas y la ley profetizaron (sobre) hasta Iojanan. Y si queréis recibirlo, él es aquel Eliyahu que había de venir. El que tiene oídos para oír, oiga” (Mateo 11:13-15)
“Y le preguntaron, diciendo: ¿Por qué dicen los escribas que es necesario que Eliyahu venga primero? Respondiendo él, les dijo: Eliyahu a la verdad vendrá primero, y restaurará todas las cosas; ¿y cómo está escrito del Hijo del Hombre, que padezca mucho y sea tenido en nada? Pero os digo que Eliyahu ya vino, y le hicieron todo lo que quisieron, como está escrito de él” (Meir - Marco 9:11-13)
“Le dijeron: ¿Pues quién eres? para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices de ti mismo? Dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino de Hashem, como dijo el profeta Ieshayahu” (Iojanan – Juan 1:22-23)
Nuestro amado Mesías Yeshuá está diciendo que Eliyahu ya vino “si quieren recibirlo” ¿Es cierto esto? En el estado de las cosas celestiales, Iojanan era el profeta Eliyahu, como lo era Pinjas en el desierto, pero en el estado de las cosas terrenales Pinjas era el nieto de Aharón y Iojanan (según él mismo) “la voz de uno que clama en el desierto”. Como vemos, ambas afirmaciones son verdad: ¿Iojanan era el profeta Eliyahu? La respuesta es sí y no ¿Era Pinjas el profeta Eliyahu? La respuesta es sí y no.
Por otra parte, son las mismas palabras de Yeshuá nos demuestran que este Eliyahu en la vida de Iojanan, no era el último Eliyahu que habría de venir. Pues declara: “: Elías a la verdad vendrá primero, y restaurará todas las cosas” y como sabemos, las cosas no han sido restauradas, entre las cuales está que el vuelva el respeto de los hijos a los Padres y el amor de los Padres a los hijos.
La idea de que el “alma de Eliyahu” podría manifestarse en distintos tiempos era una interpretación de los rabinos que los discípulos conocían, información que los Judíos del tiempo del segundo templo manejaban, y que el Mashiaj Yeshuá respetaba y compartía pues se basaba en lo que los profetas habían anunciado de antemano, y que incluso está totalmente respaldada por el mensajero celestial a Zacarías el Padre de Iojanan. Como está escrito:
“Pero el ángel le dijo: Zacarías, no temas; porque tu oración ha sido oída, y tu mujer Elisabet te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Iojanan. Y tendrás gozo y alegría, y muchos se regocijarán de su nacimiento; porque será grande delante de Dios. No beberá vino ni sidra, y será lleno del espíritu santo, aun desde el vientre de su madre. Y hará que muchos de los hijos de Israel se conviertan al Señor Dios de ellos. E irá delante de él con el espíritu y el poder de Eliyahu, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos, y de los rebeldes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto” (Lucas 1:13-17)
Esto nos muestra que siempre que hay “vientos de redención” en medio de Israel, el alma del profeta Eliyahu se hace más presente y pronta a manifestarse en algún hombre. Por esta razón es que Pinjas es llamado Eliyahu, pues el alma del profeta “su espíritu que es de una procedencia eterna” se encendió dentro de Pinjas, cuando este a través del acto de celos por el pecado de Israel, y para lograr una completa expiación de parte de Hashem, le quito la vida a Zimri uno de los líderes de la tribu de Shimon que había fornicado con una princesa Midianita.
Es en este mismo sentido, en que el Ángel de Hashem, le dice a Zacarías el Sacerdote que su hijo Iojanan estaría investido del alma o espíritu de Eliyahu, pues él estaba preparando al pueblo de Israel para la redención más importante que ello podrían experimentar, la redención de sus almas, a través de la fe en la vida de nuestro amado Mesías Yeshuá. Debido a esto, es que el profeta Eliyahu fue ascendido a los cielos para no ver muerte, y por lo mismo en el sentido de la interpretación celestial desconocemos la procedencia de su alma y el destino de ella es profetizado para su manifestación en los últimos días para completar la ultima y final redención de Israel y del Mundo, con el regreso de nuestro amado Mesías Yeshuá.
Ahora voy a decir algo que creo firmemente después de elevar la interpretación al nivel celestial: Cuando Israel experimento su primera redención, el alma del profeta Eliyahu estuvo presente en la primera noche de esa redención, anunciando la futura llegada del Mesías Yeshuá. Por este motivo es que cada vez que participamos del Seder de Pesaj, dejamos una copa de vino llena y un asiento para el profeta Eliyahu, pues puede visitarnos. Sabemos que cada vez que participamos discerniendo los elementos del Seder de Pesaj anunciamos la muerte y la resurrección de nuestro amado Mashiaj Yeshuá, por lo que volvemos a traer la redención a Israel y por lo tanto hacemos presente la presencia del alma profeta Eliyahu en nuestras casas en todo el mundo donde Pesaj es conmemorado.
La porción de esta semana nos trae un hermoso paralelismo de tres personas, desde el punto de vista de la interpretación del SOD y de las cosas celestiales. Pinjas, Eliyahu y Iojanan, son la misma persona y comparten la misma alma.
Pinjas era hijo de Aharón, pues era levita, así lo declara la Torá al comienzo de nuestra porción: “Pinas hijo de Eleazar, hijo de Aharon” (Num.25:10) y por los sabios de nuestro pueblo, según leímos en el Midrash es considerado el Profeta Eliyahu, pues trajo sobre Israel la redención y la expiación de un pueblo que había sido condenado a la muerte. Del mismo modo Iojanan es hijo de Aharón, pues su Padre Zacarías era sacerdote y su Madre era descendiente directa de Aharón, como está escrito:
“Hubo en los días de Herodes, rey de Judea, un sacerdote llamado Zacarías, de la clase de Abías; su mujer era de las hijas de Aarón, y se llamaba Elisabet” (Lucas 1:5)
El Midrash establece que Pinjas fue juzgado y premiado en base Midá-Kenegued (medida por medida). La furia celestial había sido encendida contra los Hijos de Israel hasta el punto de aniquilarlos. Aplacando la furia del todopoderoso, Pinjas aseguro la supervivencia del pueblo de Israel. Por lo tanto el mismo sobrevivió para siempre, en el alma del Profeta Eliyahu.
Que seamos meritorios de ver al profeta Eliyahu y al Mashiaj en nuestros días. Amén.
(Descargar PDF)
(Descargar PDF)
אברהם בן יעקב
domingo, 10 de julio de 2022
Parashat 40 Balak - 5782 - - el poder de Israel radica en sus palabras
La porción Balak que estudiamos esta semana nos trae el siguiente versículo:
“Moab
dijo a los ancianos de Midian” (Bamidbar/Números 22:4)
Los
comentaristas de la Torá se detienen en este versículo para explicar, cuál era
la razón de la alianza entre el pueblo de Moab y los Midianitas.
El
midrash nos dice que Balak en realidad era un Midianita, y que por su
popularidad fue elegido rey sobre Moab, para lograr vencer a Israel. Rashí
comenta que a pesar de que ambos pueblos se odiaban mutuamente, debido al miedo
que ambos pueblos sentían por Israel, hicieron la paz y tomaron el acuerdo de
una alianza para vencer a Israel. La estrategia no seria una guerra como todas
las guerras, esta vez, seria sin armas físicas, más bien seria con armas
espirituales.
Según
Rashí, Balak rey de Moab tomó consejo de los ancianos de Midian debido a que
sabían que Moshé el líder de Israel había venido de Midian, como está escrito:
“Se asentó en la tierra de Midian” (Éxodo-Shemot 2:15). Por lo que presumía que
los midianitas sabrían cuál era el poder que residía en Israel y en su líder.
El
midrah nos dice que los Moabitas consultaron: ¿Cuál es característica principal
del pueblo hebreo? a lo que los ancianos Midianitas respondieron: “Su poder
solo reside en su boca”. Siendo así buscaron un hombre cuyo poder también
residiera en su boca, y por lo tanto fueron a contratar al vidente Bilam, para
que los maldijera. Es decir, ahora la estrategia contra Israel seria
espiritual, porque la fortaleza de Israel viene de lo mundo de espiritual, pues
el mundo de las palabras, es el mundo espiritual.
Si
vamos un poco más atrás en la historia bíblica, nos encontraremos con el
episodio de la bendición que dio Itzjak a sus hijos. La Torá nos dice en el
contexto de cuando Yaacov se disfrazó de su hermano Esav, para conseguir la
bendición de su Padre, lo siguiente:
“E
Isaac dijo a Yaácov: Acércate ahora, y te palparé, hijo mío, por si eres mi
hijo Esav o no. Y se acercó Yaácov a
su padre Itzjak, quien le palpó, y dijo: La voz es la voz de Yaácov, pero las
manos, las manos de Esav. (Bereshit 27:21-22)
Como
podemos ver, la cualidad distintiva de Israel es: “La voz, es la voz de
Yaacov”. Lo que nos dice que la herramienta más elemental de toda la
descendencia de Yaacov es el poder que radica en su boca y por lo tanto en las palabras
que profieren con sus labios.
Como
el poder de Israel está en sus palabras, la única forma de contrarrestarlo era
contratando a uno que tuviese habilidad para conectar con las palabras del
mundo espiritual, y así pudiese proferir palabras de maldición contra ellos. Y
esa fue la razón por la que Bilam el profeta gentil, fue contratado por Balak,
a fin de que, al abrir sus labios, HaSHem le diera permiso para maldecir a
Israel, que como vemos en esta sección de la Torá no sucedió.
Bilam
no logro conectar con las palabras de maldición, sino que la maldición de Bilam
fue transformada en bendición. Y esto se debe a que no hubo una relación entre
el corazón de Bilam y estas palabras. El deseo de Bilam fue malicioso, y la
esencia de estas palabras era solo bondad. El corazón de Bilam tenia codicia y ego,
y las palabras de Di-s venían de un corazón divino lleno de bondad y
generosidad. Por lo que era imposible hacer que estas palabras fueran una
maldición para Israel.
De
esto debemos aprender lo siguiente: Somos un pueblo cuya mayor capacidad
radica en aquello que podemos alcanzar por medio de nuestras palabras, y
esto se debe en primer lugar dado a que somos hijos del Creador del Universo,
que todo lo hizo con el poder de sus palabras, como está escrito en el primer
capítulo de Bereshit: “y dijo Di-s” y así fue hecho. Así como HaShem
creo mundos con su sola palabra, así sus hijos podemos crear realidades con el
poder de nuestras palabras. Bajo esta perspectiva es que debemos poner mucho
énfasis y cuidado en lo que decimos y en lo que hacemos con nuestras palabras.
El
tiempo de oración, por ejemplo, es un momento preciso donde nos preparamos el
uso correcto de las palabras. Nuestros sabios nos han instituido 3 tiempos
diarios para la oración, que son los rezos de shajarit, minja y arbit, que
corresponden a las ofrendas y korbanot que se presentaban en los tiempos de la
mañana, tarde y noche respectivamente en el Mikdash.
Los
sabios instituyeron estas 3 oraciones debido a la falta del Beit hamikdash
(sagrado templo) y de los korbanot que se ofrecían en él. Por lo que cada vez
que nos preparamos para hacer oración en cualquiera de estos horarios debemos
pensar que llevamos una ofrenda al santo bendito, y que las palabras que ahora
diremos pertenecen al mundo espiritual, y por lo tanto tendrán un impacto en
nuestras vidas a nivel material.
En
las santas escrituras se nos dice que las palabras que la persona ofrece al
santo bendito, tienen en el mismo nivel que el de un korban que se presentaba
en el mikdash:
“Te
ruego, oh HaShem, que te sean agradables los sacrificios voluntarios de mi
boca, Y me enseñes tus juicios” (Tehilim-Salmos 119:108)
“Llevad
con vosotros palabras de súplica, y volved a HaShem y decidle: Quita toda
iniquidad, y acepta el bien, y te ofreceremos la ofrenda de nuestros labios” (Oshea/Oseas
14:2)
“Así
que, ofrezcamos siempre a Di-s, por medio de él, sacrificio de alabanza, es
decir, fruto de labios que confiesan su nombre” (Hebreos 13:15)
Por lo que cada vez que usamos nuestras
palabras para acercarnos al santo bendito, es como presentaramos una ofrenda
que eleva desde nuestros labios, cuyo proposito es hacer conexión con el
Eterno.
Debemos tener en mente que estas
palabras deben estar ligadas a la verdad que hay en ese momento en nuestros
corazones, para que no se diga de nosotros, aquello que dijo el profeta: “este
pueblo de labios me honrra, pero su corazón esta lejos de mi”, lo que
muchas veces pudo haber sucedido cuando un israelita llevaba su korban al
Eterno, como un acto independiente de la verdad que habia en su corazón. Dicho korban,
que tenia el objetivo de acercar a la persona a Di-s, no podia ser aceptado por
el Eterno, porque HaShem no solo vé la ofrenda del oferente, sino que tambien al
oferente. Como está escrito: “Y HaShem vio a Caín y a su ofrenda”.
Pero cuando la persona se acerca con
palabras verdaderas, que emanan directamente de su corazón, y que estan
conectadas con la verdad que hay en lo más profundo de su ser, entonces sucede
un milagro grandioso, el santo bendito recibe esa ofrenda, y aquello crea un
punto de conección con el Creador, que antes no existia, y por lo tanto una
realidad espiritual que ayudará a la persona a vivir en este mundo.
No debemos subestimar el poder de
nuestras palabras, cuando ellas vienen de lo más profundo de nuestro corazón,
pueden causar un milagro en nuestras vidas, como por ejemplo por medio de la
teshuva sincera lograr el perdón divino, o tambien con las palabras que salen
de un corazón que lleva alabanza y agradecimiento, anular todos los malos
decretos que hay sobre nosotros.
Las palabras de Di-s cuelgan desde los
cielos, y Bilam lo sabia, y por ello, quizo acceder a ellas para que con su
boca pudiese proferir maldición sobre el pueblo de Israel. Pero algo le faltaba
a Biliam, y esto era que su corazón y sus palabras conectaran con el corazón y
las palabras del santo bendito. HaShem habia dicho: “ÉL ha bendecido y yo no
lo revocaré”. En el corazón de HaSHem está el deseo de bendecirnos y
hacernos el bien, y cuando un hombre conecta con esa verdad, puede alcanzar las
palabras de Di-s que cuelgan de los mundos espirituales y bendecir a otros.
Bilam no pudo conseguir la maldición
para Israel, porque su corazón estaba separado de las verdades mas elementales
que estan guardadas en el corazón de Dios. Y de esto aprendemos que Israel
tiene poder de las palabras, toda vez que logra que su corazón, logre conectar
con las palabras de Dios que cuelgan en los mundos espirituales. Cuando hacemos
una oración tan profunda que logramos discernir las palabras de Dios, pues
hacemos esa oración de todo corazón, entonces podemos decir, que el poder de
Israel está en su boca. Cuando con una enseñanza de Torá nuestros rabinos nos
tocan el corazón y logran hacer que la fibra más intima de nuestro ser se
conmueva para disponernos a un verdadero cambio, entonces ahí podemos decir que
el poder de Israel radica en sus palabras. Cuando a traves de un canto alegre
podemos hacer descender la presencia divina, y ella nos fortalece, dandonos
palabras de aliento para seguir viviendo, entonces ahí podemos decir que el
poder de Israel radica en sus palabras. Cuando a traves de una confesion intima
al Eterno, le declaramos todo nuestro mal proceder, y rogamos con todo el
corazon que nos perdone y nos ayude a cambiar, entonces ahí podemos decir que
el poder de Israel radica en sus palabras.
Por lo tanto no nos menospreciemos, ni
tengamos en poco lo que HaShem nos ha dado como una herramienta que cambia
vidas, transforma mundos, todo aquello que Israel puede lograr con el poder de
sus palabras.
Abraham ben Yaácov.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)