Parashat 40 Balak - 5782 - - el poder de Israel radica en sus palabras

La porción Balak que estudiamos esta semana nos trae el siguiente versículo:

“Moab dijo a los ancianos de Midian” (Bamidbar/Números 22:4)

Los comentaristas de la Torá se detienen en este versículo para explicar, cuál era la razón de la alianza entre el pueblo de Moab y los Midianitas.

El midrash nos dice que Balak en realidad era un Midianita, y que por su popularidad fue elegido rey sobre Moab, para lograr vencer a Israel. Rashí comenta que a pesar de que ambos pueblos se odiaban mutuamente, debido al miedo que ambos pueblos sentían por Israel, hicieron la paz y tomaron el acuerdo de una alianza para vencer a Israel. La estrategia no seria una guerra como todas las guerras, esta vez, seria sin armas físicas, más bien seria con armas espirituales.

Según Rashí, Balak rey de Moab tomó consejo de los ancianos de Midian debido a que sabían que Moshé el líder de Israel había venido de Midian, como está escrito: “Se asentó en la tierra de Midian” (Éxodo-Shemot 2:15). Por lo que presumía que los midianitas sabrían cuál era el poder que residía en Israel y en su líder.

El midrah nos dice que los Moabitas consultaron: ¿Cuál es característica principal del pueblo hebreo? a lo que los ancianos Midianitas respondieron: “Su poder solo reside en su boca”. Siendo así buscaron un hombre cuyo poder también residiera en su boca, y por lo tanto fueron a contratar al vidente Bilam, para que los maldijera. Es decir, ahora la estrategia contra Israel seria espiritual, porque la fortaleza de Israel viene de lo mundo de espiritual, pues el mundo de las palabras, es el mundo espiritual.

Si vamos un poco más atrás en la historia bíblica, nos encontraremos con el episodio de la bendición que dio Itzjak a sus hijos. La Torá nos dice en el contexto de cuando Yaacov se disfrazó de su hermano Esav, para conseguir la bendición de su Padre, lo siguiente:

“E Isaac dijo a Yaácov: Acércate ahora, y te palparé, hijo mío, por si eres mi hijo Esav o no.  Y se acercó Yaácov a su padre Itzjak, quien le palpó, y dijo: La voz es la voz de Yaácov, pero las manos, las manos de Esav. (Bereshit 27:21-22)

Como podemos ver, la cualidad distintiva de Israel es: “La voz, es la voz de Yaacov”. Lo que nos dice que la herramienta más elemental de toda la descendencia de Yaacov es el poder que radica en su boca y por lo tanto en las palabras que profieren con sus labios.

Como el poder de Israel está en sus palabras, la única forma de contrarrestarlo era contratando a uno que tuviese habilidad para conectar con las palabras del mundo espiritual, y así pudiese proferir palabras de maldición contra ellos. Y esa fue la razón por la que Bilam el profeta gentil, fue contratado por Balak, a fin de que, al abrir sus labios, HaSHem le diera permiso para maldecir a Israel, que como vemos en esta sección de la Torá no sucedió.

Bilam no logro conectar con las palabras de maldición, sino que la maldición de Bilam fue transformada en bendición. Y esto se debe a que no hubo una relación entre el corazón de Bilam y estas palabras. El deseo de Bilam fue malicioso, y la esencia de estas palabras era solo bondad. El corazón de Bilam tenia codicia y ego, y las palabras de Di-s venían de un corazón divino lleno de bondad y generosidad. Por lo que era imposible hacer que estas palabras fueran una maldición para Israel.

De esto debemos aprender lo siguiente: Somos un pueblo cuya mayor capacidad radica en aquello que podemos alcanzar por medio de nuestras palabras, y esto se debe en primer lugar dado a que somos hijos del Creador del Universo, que todo lo hizo con el poder de sus palabras, como está escrito en el primer capítulo de Bereshit: “y dijo Di-s” y así fue hecho. Así como HaShem creo mundos con su sola palabra, así sus hijos podemos crear realidades con el poder de nuestras palabras. Bajo esta perspectiva es que debemos poner mucho énfasis y cuidado en lo que decimos y en lo que hacemos con nuestras palabras.

El tiempo de oración, por ejemplo, es un momento preciso donde nos preparamos el uso correcto de las palabras. Nuestros sabios nos han instituido 3 tiempos diarios para la oración, que son los rezos de shajarit, minja y arbit, que corresponden a las ofrendas y korbanot que se presentaban en los tiempos de la mañana, tarde y noche respectivamente en el Mikdash.

Los sabios instituyeron estas 3 oraciones debido a la falta del Beit hamikdash (sagrado templo) y de los korbanot que se ofrecían en él. Por lo que cada vez que nos preparamos para hacer oración en cualquiera de estos horarios debemos pensar que llevamos una ofrenda al santo bendito, y que las palabras que ahora diremos pertenecen al mundo espiritual, y por lo tanto tendrán un impacto en nuestras vidas a nivel material.

En las santas escrituras se nos dice que las palabras que la persona ofrece al santo bendito, tienen en el mismo nivel que el de un korban que se presentaba en el mikdash:

“Te ruego, oh HaShem, que te sean agradables los sacrificios voluntarios de mi boca, Y me enseñes tus juicios” (Tehilim-Salmos 119:108)

“Llevad con vosotros palabras de súplica, y volved a HaShem y decidle: Quita toda iniquidad, y acepta el bien, y te ofreceremos la ofrenda de nuestros labios” (Oshea/Oseas 14:2)

“Así que, ofrezcamos siempre a Di-s, por medio de él, sacrificio de alabanza, es decir, fruto de labios que confiesan su nombre” (Hebreos 13:15)

Por lo que cada vez que usamos nuestras palabras para acercarnos al santo bendito, es como presentaramos una ofrenda que eleva desde nuestros labios, cuyo proposito es hacer conexión con el Eterno.

Debemos tener en mente que estas palabras deben estar ligadas a la verdad que hay en ese momento en nuestros corazones, para que no se diga de nosotros, aquello que dijo el profeta: “este pueblo de labios me honrra, pero su corazón esta lejos de mi”, lo que muchas veces pudo haber sucedido cuando un israelita llevaba su korban al Eterno, como un acto independiente de la verdad que habia en su corazón. Dicho korban, que tenia el objetivo de acercar a la persona a Di-s, no podia ser aceptado por el Eterno, porque HaShem no solo vé la ofrenda del oferente, sino que tambien al oferente. Como está escrito: “Y HaShem vio a Caín y a su ofrenda”.

Pero cuando la persona se acerca con palabras verdaderas, que emanan directamente de su corazón, y que estan conectadas con la verdad que hay en lo más profundo de su ser, entonces sucede un milagro grandioso, el santo bendito recibe esa ofrenda, y aquello crea un punto de conección con el Creador, que antes no existia, y por lo tanto una realidad espiritual que ayudará a la persona a vivir en este mundo.

No debemos subestimar el poder de nuestras palabras, cuando ellas vienen de lo más profundo de nuestro corazón, pueden causar un milagro en nuestras vidas, como por ejemplo por medio de la teshuva sincera lograr el perdón divino, o tambien con las palabras que salen de un corazón que lleva alabanza y agradecimiento, anular todos los malos decretos que hay sobre nosotros.

Las palabras de Di-s cuelgan desde los cielos, y Bilam lo sabia, y por ello, quizo acceder a ellas para que con su boca pudiese proferir maldición sobre el pueblo de Israel. Pero algo le faltaba a Biliam, y esto era que su corazón y sus palabras conectaran con el corazón y las palabras del santo bendito. HaShem habia dicho: “ÉL ha bendecido y yo no lo revocaré”. En el corazón de HaSHem está el deseo de bendecirnos y hacernos el bien, y cuando un hombre conecta con esa verdad, puede alcanzar las palabras de Di-s que cuelgan de los mundos espirituales y bendecir a otros.

Bilam no pudo conseguir la maldición para Israel, porque su corazón estaba separado de las verdades mas elementales que estan guardadas en el corazón de Dios. Y de esto aprendemos que Israel tiene poder de las palabras, toda vez que logra que su corazón, logre conectar con las palabras de Dios que cuelgan en los mundos espirituales. Cuando hacemos una oración tan profunda que logramos discernir las palabras de Dios, pues hacemos esa oración de todo corazón, entonces podemos decir, que el poder de Israel está en su boca. Cuando con una enseñanza de Torá nuestros rabinos nos tocan el corazón y logran hacer que la fibra más intima de nuestro ser se conmueva para disponernos a un verdadero cambio, entonces ahí podemos decir que el poder de Israel radica en sus palabras. Cuando a traves de un canto alegre podemos hacer descender la presencia divina, y ella nos fortalece, dandonos palabras de aliento para seguir viviendo, entonces ahí podemos decir que el poder de Israel radica en sus palabras. Cuando a traves de una confesion intima al Eterno, le declaramos todo nuestro mal proceder, y rogamos con todo el corazon que nos perdone y nos ayude a cambiar, entonces ahí podemos decir que el poder de Israel radica en sus palabras.

Por lo tanto no nos menospreciemos, ni tengamos en poco lo que HaShem nos ha dado como una herramienta que cambia vidas, transforma mundos, todo aquello que Israel puede lograr con el poder de sus palabras.

Abraham ben Yaácov.