lunes, 10 de abril de 2017

Pesaj Kosher v¨Sameaj



Shalom Amigos: Pesaj Lekulam! un cordial saludo en esta hermosa festividad.

Pesaj para todos: Porque todos salimos de la estreches de Egipto, (en nuestros Padres) y en el Mesías Yeshua, todos hemos sido llamados a la libertad, con la que él nos hizo libres, para vivir apegados a ÉL, sirviendole....

"No quiero que ignoréis, hermanos, que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube y todos atravesaron el mar; y todos fueron bautizados en Moisés, por la nube y el mar; y todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida espiritual, pues bebían de la roca espiritual que les seguía; y la roca era el Mesías"

(1.corintios 10:1-4)

Pesaj Kosher v"Sameaj Lekulam!

jueves, 6 de abril de 2017

Amar al projimo en sus dos facetas: "negativa y positiva"



Shalom Amigos:

Hay una historia muy conocida en la guemara, que cuenta que una persona le pregunto al sabio Hilel, si este le podía explicar toda la Torá, mientras este se sostenía en un solo pie. La respuesta de Hilel, fue si, diciéndole: "Si hay algo que no te gustaría que te hicieran, no se lo hagas a los demás. Esa es toda la Tora. El resto es solo comentario, ahora ve y aprende"

Esta sentencia del rabino Hilel, si bien es correcta, lo es solo en un sentido restrictivo. Pues lo que te enseña es a "no hacer a otros, lo que no quieres que te hagan", la motivación es de "no hacer", Lo cual es correcto, y en lo cual debemos ocuparnos, y que desde ya demanda, todo el esfuerzo de retener la inclinación mala que habita en nuestras almas, para no dañar a los demás. Sin embargo, la Torá nos pide algo que va más alla de dejar de hacer algo contra los demás, pues nos manda:

ואהבת לרעך כמוך אני יהוה


"y ama a tu prójimo como a ti mismo. Yo HaShem" (Levitivo-Vaikra 19:18)

Lo cual nos enseña que debemos tener una actitud positiva respecto de este mandamiento. La Torá no nos invita solo a no causar daño al prójimo, lo cual se deprende de este mandamiento, sino que nos manda hacer algo por el prójimo. Esto es realmente amor. Como cuando refrenamos nuestras lenguas de hablar mal contra el projimo, porque eso es "lashon hara" (hablar maldad), así del mismo modo debemos no solo callarnos, sino que poner una opinión positiva de las personas en nuestras bocas. Esta es una acción que logra el amor entre el hombre y su prójimo, y no solo nos mantiene en un estado pasivo y expectante, del cual nos abstraemos para no "meternos en problemas". La Torá busca lo contrario, que nos involucremos en el problema del amigo, del hermano, del pariente, etc., y si este está pasando por ejemplo una necesidad económica, metamos nuestra mano al bolsillo y le demos una buena tzdaka (ayuda económica), y así no solo nos involucramos con el prójimo en su problema, sino que también lo ayudamos a salir de su problema, y posiblemente traigamos a él shalom y alegría. 

Esto es realmente AMOR. No existe el amor "de palabras", ni el amor "de sentir que amo a una persona", cuando no hay una acción positiva, de involucrarnos en el problema del otro brindándole una ayuda, o solución más concreta. 

Hay un sin número de acciones que hablan de si amamos a una persona o no. Si la amamos como a nosotros mismos. Como nos ordena la Torá. Dar honor, respeto, fidelidad, cuidado, atención, prestar ayuda económica, sustento, protección, educación, y tantas otras acciones son parte del amor positivo que busca la Torá que practiquemos.

Además está escrito:

"Y así como queréis que los hombres os hagan, haced con ellos de la misma manera, porque en estos se resume las enseñanzas de la Torá y los profetas" (Mateo - Matityahu 7:12)

Nuestro amado Mesías Yeshua, nos enseño algo parecido al rabino Hilel, pero no igual. Ya que si leemos correctamente, lo que realmente buscaba su enseñanza, era mostrar el correcto espíritu de la Torá, respecto de como cumplir la mitzva de "amor al prójimo". No solo debemos no hacer a los demás, lo que no queremos que nos hagan a nosotros, sino que como queremos que los hombres hagan con nosotros así debemos hacer nosotros con ellos. 

Es decir el amor que nos propone la Tora, es como es toda la Tora, con mandamientos positivos y negativos, de hacer y de no hacer. Hay una faceta del amor que nos dice: "No hagas a otros daño", y esa actitud es la primera de todas. Es la línea que no debemos traspasar, y la base para comenzar a practicar toda la Torá. Pero luego el amor tiene otra faceta: "Haz a otros el bien", y esa es la parte donde no solo nos abstenemos de hacer daño, sino que es donde comenzamos a gestionar todas las iniciativas que benefician al otro, buscando solamente el bien de los demás.

Cuentan los jamamim (sabios de nuestro pueblo), que el segundo beit hamikdash (Templo Sagrado), fue destruido porque existió en Israel, "sinat jinam" (odio infundado). Se odiaban unos a otros sin razón alguna, ¿No le a sucedió eso a usted? de pronto conoce a alguien que su sola presencia no es de su agrado y usted la comienza a odiar, sin ninguna base, solo por el mero hecho de que a usted no le agrada. Pues bien, eso es "sint jinam", la causa por la que fue destruido el segundo templo de Ierushalaim. Ahora bien, ¿cuál era la solución? Practicar el amor de la Torá en sus dos facetas, negativa y positiva. Primero habia que comenzar con "No odiar infundadamente a nadie", sacar todo ese egoísmo interno, y no sostenerse en las malas cualidades de la persona. Segundo habia que proceder con "amar infundadamente" por el solo hecho de hacer el bien, sosteniendo el juicio positivo hacia el otro, fijándose en lo bueno que hay en los seres humanos.

Hay un midrash hermoso que nos cuenta que si dos personas se odian, ni si quiera todo el tamaño del mundo los puede sostener, pues se hace pequeño para ellos, pero si dos personas se aman, entonces incluso aun la punta de una espada es suficiente para ellos. Esto es porque ambos se convierten en uno, ya no son: "tú y él" ahora somos "nosotros". 

HaShem, nos ayude a que el amor con el que nos amo el Mesías, que dio su vida, se refleje en nosotros, en estos todos aspectos: negándose a todo por nosotros (como quien se puede compadecer de nuestra debilidades), y dando todo por nosotros, su honor, gloria y divinidad, incluso su vida en ese madero, para mostrarnos el amor de HaShem, por todo el mundo y su pueblo Israel.

Shalom en el Mesías.

miércoles, 5 de abril de 2017

Parasha Tsav 5777 - "Karet espiritual y los símbolos del Mashiaj"





7:20 “Pero la persona que coma la carne del sacrificio de las ofrendas de paz que pertenecen a HaShem, estando impura, esa persona será cortada de entre su pueblo.” (LBLA revisada) – 

Aquí se habla de la impureza ritual del cuerpo de una persona. El castigo de caret, o “cortamiento”, implica que su alma sea cortada de su fuente espiritual y recibe un castigo directo del cielo. Según Rashí, implica morir antes de tiempo y sin hijos.

Se puede ver una similitud entre comer de las ofrendas de paz en agradecimiento, que consistía en carne y pan, y comer la mesa del Señor. Al comer la mesa del Señor Yeshúa con una actitud de rechazo y desprecio hacia los hermanos, es como comerlo en un estado de impureza, y produce un juicio divino. Por causa de que los santos en Corinto no habían reconocido a sus hermanos como parte del mismo cuerpo, cayeron bajo juicio y muchos recibieron enfermedades y murieron antes de tiempo, como está escrito en 1 Corintios 11:27-32:

“De manera que el que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor. Por tanto, examínese cada uno a sí mismo, y entonces coma del pan y beba de la copa. Porque el que come y bebe sin discernir correctamente el cuerpo, come y bebe juicio para sí. Por esta razón hay muchos débiles y enfermos entre vosotros, y muchos duermen. Pero si nos juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados. Pero cuando somos juzgados, el Señor nos disciplina para que no seamos condenados con el mundo.” (LBLA)

El mensaje que se está dando al comer del pan, que simboliza la entrega del Mesías por su congregación, es que todos somos un cuerpo en él, como está escrito en 1 Corintios 10:17:

“Puesto que el pan es uno, nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan.” (LBLA)

Entonces al tomar una parte de ese pan junto con los demás, hay una proclamación de unidad. El problema que hubo en Corinto fue que los que estaban tomando este pan, y así proclamaban su unidad con el cuerpo de los creyentes, luego vivían en divisiones y actitudes de crítica y desprecio hacia los demás. No se puede proclamar una cosa y vivir otra. No se puede predicar algo que uno no vive. Tal actitud trae el juicio divino sobre el culpable. En este caso el juicio produjo enfermedades y muerte antes de tiempo. Así que si hay muchos enfermos y algunos que mueren jóvenes en nuestras congregaciones, tendremos que preguntarnos: ¿qué tipo de actitudes tenemos entre nosotros?

¡Qué importante es el amor entre los santos!

Por Ketriel Blad.

miércoles, 29 de marzo de 2017

¿Esperaban los primeros discípulos un rapto secreto?


¿Esperaban los primeros discípulos un rapto secreto?

Si los primeros creyentes hubieran esperado un rapto secreto entonces existiría evidencia bíblica de tal expectación. Sin embargo, las escrituras no nos dicen por ninguna parte que los creyentes esperaran un "arrebatamiento secreto" antes de una tribulación de siete años, sino que nos dicen que ellos esperaban una única y definitiva SEGUNDA VENIDA. Veamos algunos pasajes que nos mencionan, que era realmente lo que los primeros seguidores de Yeshua esperaban. Veamos:

“Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Yeshua el Mesías; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder con el cual puede también sujetar a sí mismo todas las cosas” (Filipenses 3:20-21).

“De tal manera que nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Yeshua el Mesías” (1Corintio 1:7).
    
La kajal del Mesías Yeshua, siempre espero la segunda venida del Mesías, nunca pensó en una venida por etapas, tal como se demuestra en estos pasajes. Los discípulos esperaban la manifestación del Mesías, o sea su segunda venida. Por ejemplo, si los primeros hermanos hubieran esperado un rapto secreto antes de la venida del Señor, el pasaje que acabamos de leer debería decir: Esperando el Rapto o el Arrebatamiento de nuestro Señor Yeshua el Mesías” ¿Pero porque en todo el nuevo testamento no encontramos pasajes que digan esto? La respuesta está a la luz de las escrituras, los primeros alumnos de Yeshuá, esperaban solo y únicamente la segunda venida y no una venida por etapas, si fuera lo contrario, por lo menos encontraríamos evidencia clara en alguna carta de los Apóstoles.

Sigamos viendo otros pasajes:

“Que guardes el mandamiento sin mácula ni reprensión, hasta la aparición de nuestro del Señor Yeshua el Mesías” (1Timoteo 6:14)

“Porque ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de que me gloríe? ¿No lo sois vosotros, delante de nuestro Señor Yeshua el Mesías, en su venida? Vosotros sois nuestra gloria y gozo” (2Tesalonisenses 2:19)

“Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida” (2Timoteo 4:8)

“Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca” (Santiago 5:8)

“Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Yeshua siguiendo fábulas artificiosas, sino como habiendo visto con nuestros propios ojos su majestad” (2Pedro 1:16)

“Y ahora, hijitos, permaneced en él, para que cuando se manifieste, tengamos confianza, para que en su venida no nos alejemos de él avergonzados” (1Juan 2:28)

“Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Elohim y Salvador Yeshua el Mesías” (Tito 2:13)

“Así también el Mesías fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan” (Hebreos 9:28).

Todos estos pasajes nos muestran por si solos, que los primeros creyentes en Yeshua jamás esperaron un rapto secreto antes de una tribulación de siete años, sino que nos enseñan que ellos esperaron la MANIFESTACIÓN DE YESHUA, es decir su segunda venida. Ahora bien, alguno dirá, "Claro, pero esa venida que esperaban los primeros cristianos era la primera etapa de la segunda venida". Sin embargo en todos los pasajes que hemos leído se habla de una segunda venida que tiene carácter de única y absoluta, no se menciona que el retorno de Yeshua este compuesto por etapas o que este dividido por siete años. ¿O a caso usted cree que Shaul no nos quiso mencionar claramente, que la segunda venida estaba constituida por etapas? Sinceramente, no creo que "Pablo" este tratando de darnos códigos a medias con un tema tan serio como este, él escribió todo bajo un contexto claro y conciso, no para que nosotros sobre interpretáramos sus palabras. Pondremos un sencillo ejemplo: "Si los apóstoles esperaron un arrebatamiento secreto y repentino en cualquier momento del día, ellos no habrían escrito como escribieron mencionando solo el concepto de segunda venida, sino que hubieran escrito mencionando lo que en cualquier momento podía ocurrir, el arrebatamiento repentino de la congregación del Mesías, ¿Por qué no escribieron, como hoy se dice en las iglesias pentecostales, ¡Iglesia prepárate Cristo viene en cualquier momento a raptarnos y llevarnos con él!? ¿Porque el emisario Shaul nunca escribió, "el arrebatamiento puede ser en cualquier momento"?

La primera asamblea de creyentes siempre espero el retorno del Mesías Yeshua pero no como en un arrebatamiento secreto, sino como en una segunda venida definitiva. Ellos esperaban que el Mesías volviera por segunda vez para quedarse con ellos para siempre y establecer en Israel el reino mesiánico que hablan las profecías del antiguo pacto. Por eso los ángeles les dicen a los discípulos:

“Y estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, he aquí se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, los cuales también les dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Yeshua, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.” (Hechos 1:10-11).

Nuevamente pregunto, ¿Por qué los ángeles dicen que la segunda venida de Yeshua será vista por los discípulos? ¿No que era el arrebatamiento primero? Los mensajeros se refieren a la segunda venida no a un arrebatamiento secreto, porque el arrebatamiento es un evento que sucederá dentro de aquella única segunda venida, de lo contrario habrían dicho: "Este mismo Yeshua, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá y os tomara a vosotros para ir al cielo"

Shalom en el Mesías.


jueves, 23 de marzo de 2017

El Arrebatamiento y la Segunda Venida son dos actos seguidos.


El Arrebatamiento y la Segunda Venida son dos actos seguidos...

La segunda venida de Yeshua, es un hecho más que anunciado en el nuevo pacto, eso todos lo tenemos muy claro, de que Yeshua viene, viene. El problema comienza cuando muchos confunden esta única y segunda venida y la dividen por etapas, diciendo que el Mesías primero vendrá en un rapto o arrebatamiento secreto en el cual solo llegara hasta las nubes de la atmósfera desde donde llamara a su iglesia para reunirse con él, para que luego de pasar siete años en el cielo se manifieste la etapa final de esa segunda venida, regresando con la iglesia a la tierra. Esto mirándolo desde un punto de vista serio de las escrituras, es bastante ambiguo ya que Yeshua solo enseño de su segunda venida como una que había de ser única y absoluta, no de una segunda venida por etapas, si fuera así como lo enseña la doctrina del rapto secreto, entonces la segunda etapa de la segunda venida ya no sería la segunda venida si no que la tercera venida, ¿Lo comprende?
   
El arrebatamiento es un acto que se desarrollara en conjunto con la segunda venida de Yeshua, es decir primero ocurrirá la segunda venida gloriosa de Yeshua y luego la resurrección de los muertos y el arrebatamiento, para que entonces ocurra lo que es conocido como la manifestación de los hijos de Dios. La segunda venida nunca es un evento separado por siete años del arrebatamiento, sino que son dos actos seguidos. Veamos algunos pasajes:

“E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro” (Mateo 24:29-31)

“Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Yeshua el Mesías, y nuestra reunión con él” (2Tesalonicenses 2:1)

Note usted el paralelo que se nos menciona. Primero vemos que el Mesías Yeshua nos dice que su venida será después de la tribulación de aquellos días, luego en el mismo pasaje el Mesías Yeshua nos dice que él enviara a sus ángeles para reunir de un extremo del cielo hasta el otro a sus escogidos, es decir a su pueblo, el Israel de Dios, esto es el arrebatamiento. Es decir que si la segunda venida es después de la tribulación tal como lo dice el pasaje, el arrebatamiento también es después de la tribulación de aquellos días. En segundó lugar tenemos las palabras del emisario Shaul de tarso, donde él al hablarnos de la segunda venida, también menciona las siguientes palabras "nuestra reunión con él", es decir el arrebatamiento ¿Por qué el emisario hace esta relación? Pues porque sencillamente el arrebatamiento con la segunda venida son dos actos seguidos, nunca han sido dos eventos separados por siete años en las escrituras.

Veamos mas pasajes donde existe una clara unión en estos acontecimientos:

“Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre. Porque dondequiera que estuviere el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas” (Mateo 24:27-28)

“Cuando el Mesías, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria” (Colosenses 3:4)

“Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Yeshua el Mesías; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder con el cual puede también sujetar a sí mismo todas las cosas” (Filipenses 3:20-21)

En estos pasajes encontramos una clara relación entre los acontecimientos que tienen que ocurrir en el arrebatamiento y los sucesos de la segunda venida. En Mateo 24:27-28 Se nos menciona la venida del hijo del hombre y luego el Mesías dice que donde estuviere el cuerpo allí también se juntaran las águilas, haciendo referencia a los ángeles que arrebataran (Mat.24:29-31) los cuerpos de los millones de creyentes que estén aguardando en los sepulcros la resurrección de entre los muertos. Es decir existe una relación entre el arrebatamiento y la segunda venida, pues son dos actos seguidos.

En el pasaje Colosenses 3:4, también se nos hace una clara relación entre el arrebatamiento y la segunda venida. Primero el emisario Shaul nos habla de la manifestación de Yeshua, es decir se está refiriendo a su segunda venida y luego en segundo lugar nos dice que seremos manifestados con él EN GLORIA, haciendo alusión al arrebatamiento y a la transformación de nuestros cuerpos corruptibles y sin gloria que serán trasformados a cuerpos incorruptibles y gloriosos.

En Filipenses 3:20-21, el emisario Shaul menciona que la congregación del Mesías espera del cielo a Yeshua, es decir espera su segunda venida, y luego más adelante hace referencia a un acontecimiento que solo ocurrirá en el arrebatamiento, Pablo dice: "el cual transformara el cuerpo de la humillación nuestra" Evidentemente aquella transformación de nuestros seres solo se llevara a cabo en el arrebatamiento de toda la congregación del Mesías, ¿Y cuándo será ese arrebatamiento? Siendo fiel al contexto del pasaje será cuando el Mesías vuelva por segunda vez ¿Y cuándo volverá por segunda vez el Mesías? DESPUÉS DE LA TRIBULACIÓN DE AQUELLOS DÍAS, como lo enseño el mismo Mesias.

Por último, le invito a leer uno de los pasajes más usados para argumentar a favor de la doctrina del rapto secreto. En tal pasaje se menciona claramente la segunda venida del Mesías Yeshua y se relaciona esta segunda y única venida con el arrebatamiento de la congregación del Mesías, veamos:

“Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en el Mesías resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. (1Tesalonicenses 4:15-17).

¿Lo puede ver usted? El emisario Shaul en un mismo texto, menciona las palabras "la venida de señor" y solo letras más adelante escribe la frase "seremos arrebatados" Es decir, el emisario está enseñando que el arrebatamiento ocurrirá cuando el Mesías Yeshuá regrese por segunda vez y de ninguna manera el da a entender que esta segunda venida está constituida por etapas, ni separada del arrebatamiento, ni se mencionan siete años para dividir el suceso del arrebatamiento y de la segunda venida, pues ambos sucesos, son una mismo evento, con sus respectivos detalles logicamente.

En definitiva este pasaje no sirve para argumentar a favor de un rapto secreto antes de una tribulación de siete años. El arrebatamiento es un acto absolutamente involucrado en la segunda venida, las escrituras nunca hacen una separación de siete años entre un evento y otro, sino que los relacionan estrechamente, sino hay arrebatamiento no hay segunda venida, si no hay segunda venida no hay arrebatamiento.


Shalom en el Mesías Yeshua.

miércoles, 22 de marzo de 2017

Encender fuego en Shabat - Parasha 22 Vayakel - año 5777


COMENTARIO DE LA PORCN SEMANAL DE LA TORÁ
Parashá 22 VaYakhel Éxodo 35:1 38:20
Encender fuego en Shabat:

Esta semana estudiamos la parasha vayakel "y congrego", y en el versículo 3 del capítulo 35 del libro shemot, hallamos uno de los versículos más intrigantes de toda la tora que concierne a la observancia del Shabat, la prohibición de "no encender fuego":

"No encenderás fuego en todas sus moradas el día del Shabat" (Shemot-Ex 35.3)

Nuestros sabios se han limitado como corresponde a enseñarnos que dicha prohibición es literal. No debemos encender fuego en nuestras moradas en el día  sagrado del Shabat. Esto implica que no podemos cocinar, encender una estufa, o crear una llama dentro de nuestras moradas (casas o sinagogas) dentro del día del shabat. Lo cual aplica al día sagrado del shabat semanal y todos los shabatot de los días festivos. (Luego si la prohibición es crear una llama en el día de Shabat, se podría crear una llama antes de que comience el Shabat - como se hace en el caso del encendido de las luminarias del shabat).

Pero a pesar de ser una prohibición tan clara, siempre debemos tener una explicación para nuestros razonamientos, (es lo que pensamos), al no hallar una  razón clara a la existencia de esta prohibición en la Torá.

Primero debemos aceptar la Torá del Eterno, de forma simple y sencilla, como enseñaron nuestros sabios: "hacer y después entender", no al revés. Si la Torá prohíbe encender fuego en nuestras moradas, en el nivel peshat (literal), la prohibición es simple: "No encenderás fuego en todas tus moradas el día del Shabat", entonces no busquemos resquicios "legales" para no cumplir el mandamiento, sino que ideemos formas para cumplir con la mitzva.

Ante todo, busquemos agradar el corazón de nuestro Creador, quien nos dio la mitzva, y a quien servimos con amor, sin cuestionar ninguna de sus instrucciones.

De esto aprendemos que no podemos cocinar en shabat, y que si de calentar comida se trata, debemos gestionar para cada una de nuestras familias, antes del comienzo del shabat,  un sistema que no utilice el fuego, para que la familia pueda tener acceso a la comida caliente. Lo cual, también es un placer en el día del shabat. Pero ante todo, debemos darle simplicidad a la observancia de este precepto. Hacer que nuestras comidas, no dependan de si hay o no hay fuego, y que el sistema de calefacción de nuestras comidas este aprobado por las autoridades de nuestra comunidad, conforme a la halaja de nuestro pueblo.

En un contexto de vida judía normal, esto es: vivir en comunidad, vivir cerca de la sinagoga, para ir a ella caminando y prescindir de todo tipo de movilización en shabat, etc. Es lógicamente una obligación NO encender fuego en shabat. Ahora bien, ¿que harían los judíos de países donde las temperaturas son 30 grados bajos cero? ¿cómo se calentarían en un día de shabat?

Los mandamientos fueron dados para vivir, no para morir, como está escrito en Levítico 18:5:

“Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis leyes, por los cuales el hombre vivirá si los cumple; yo soy HaShem.” (LBLA revisada)

Lo cual nos muestra, que no se puede morir por la observancia de un mandamiento, pues ellos fueron dados para darnos vida, luego si la observancia de un mandamiento, como el de no encender fuego en el día del shabat, pone en riesgo real nuestra vida, debemos abandonar su observancia, hasta estar a salvos.

De aquí volvemos a las palabras de nuestro amado Mesías Yeshuá quien nos enseño:

"no fue el hombre creado para el shabat, sino que el shabat fue creado es para el hombre"

En otras palabras, si la vida del hombre está en juego, entonces se puede encender fuego en Shabat. Ahora bien, como enseña nuestro rabino en la colectividad, si alguien dice: "¡me muero si no caliento al fuego la comida!", eso no es, estar a punto de perder la vida. Es decir seamos personas con un criterio desarrollado y honestos en nuestra observancia. Procuremos, como alumnos del Mesías Yeshúa, ser observantes, responsables, rigurosos, y cuidadosos del shabat, anteponiéndonos siempre a cualquier circunstancia de los usos cotidianos del hogar, con tal de no necesitar crear una llama de fuego en Shabat.

La gran mayoría de la recompensa por la observancia de la Torá y sus mandamientos, como este de no encender fuego en shabat, no la sabemos, ni la veremos en este mundo, pero si en el olam haba (mundo venidero). Ahí sabremos cuanta importancia tenía haber cumplido con este mandamiento, y podremos entender la consecuencia espiritual y el beneficio que nos produjo en esta vida llevarlo a cabo, como también veremos, la consecuencia, el castigo, los azotes, que nos trajo en esta vida, no haber tomado en serio, mandamientos como este, que a simple vista, parecieran no tener algún beneficio, que el cielo no lo permita.


Shalom en el Mesías.

sábado, 28 de enero de 2017

Cuando se cierran las puertas de la teshuva - Parasha n°14 - Vaera 5777

COMENTARIO DE LA PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ
וארא  פרשת
Parashá 14º Vaera (Y me mostré) 5774
Éxodo 6:2 – 9:35
Shalom Javerim:

Esta semana estudiamos la parasha vaera "y me aparecí". Donde la tora nos relata el suceso de las primeras siete plagas que HaShem le envió al Paró en la tierra de Mitzraim, a través de las cuales el Eterno revelo su poder al Paró, demostrándole su gloria, a fin de que este dejara ir al pueblo de Israel. Pero vemos que en el transcurso de toda la parasha, el Paró endurecía su corazón y no escuchaba a Moshe ni a su hermano Aarón.

Uno de los versículos que más llama la atención de toda la porción es el que dice que HaShem mismo era quien endurecía el corazón del Paró. ¿Cómo es posible esto? ¿Puede HaShem impedirle a una persona que logre el arrepentimiento y endurecer su corazón? La porción de esta semana, nos responde que sí. Es posible que el Eterno le cierre el camino de regreso a él a una persona, lo cual pienso yo, es el estado más triste que un ser humano puede experimentar. No poder ver que está siendo privado del arrepentimiento, y pensar de  si mismo que todo lo que le sucede es causa de una injusticia que hace con él, pero jamás de una consecuencia de su mal proceder.

Pero esta respuesta tiene varias aristas que se deben analizar para aprender del tema en contexto, y no dejar que quepa en nuestras mentes la idea de que el juicio de HaShem es injusto hacia una persona, lo cual es imposible, porque HaShem el temible, es el juez justo de toda la tierra.

Leemos en la bendita Torá:

"Pero yo endureceré el corazón del Paró" (Ex.  7:3)

Esta es la primera vez que hallamos en la Torá, las palabras "yo endureceré", donde HaShem mismo se adjudica el "no arrepentimiento" del Paró. Sin embargo, si seguimos buscando en nuestra parasha podremos ver que en realidad la responsabilidad de no querer volver del mal camino, no recae nunca en HaShem, a pesar de que la misma Torá lo diga así en este y otros versículos. Lo que sucede aquí es que estamos viendo solo una parte de la historia, pero no la historia en su totalidad. Si vemos otros versículos de las escrituras, que nos aclaran más el panorama, entenderemos cuando es que HaShem endurece a una persona, al punto de privarlo de la teshuva:

Leemos en la bendita Tora:

"Cada uno arrojo de ellos su vara y  todas se convirtieron en culebras, pero la vara de Aarón se trago las varas de ellos. y como lo habia previsto el eterno, se endureció el corazón del paró y no los escucho". (Ex. 7:12-13)

El versículo 12, nos muestra dos cosas que son de suma importancia para la comprensión de este tema:

1.- HaShem habia previsto lo que sucedería con Paró, y debido a eso, es que sabe que en definitiva HaShem debería endurecer su corazón para revelar su gloria en medio de Egipto. HaShem conoce las cosas antes de que estas sucedan, por lo cual, cuando la escritura dice: "HaShem endureció el corazón...", en contexto se debe entender que la persona que fue endurecida por HaShem, ya que HaShem sabía que esa persona no se arrepentiría de sus pecados, le fue privado el camino de la teshuva, luego de varios sucesos, como veremos.

2.- Como HaShem conoce los corazones de todas las personas, sabía que el corazón del Paró se endurecería de voluntad propia, sin ninguna intervención del Eterno, y no escucharía a Moshé ni Aarón. Por lo que en primera instancia es la persona misma la que se endurece, no HaShem quien endurece a la persona.

HaShem fue justo con el Paró, al enviarle la señal de las culebras, para que el mismo se diera cuenta de que trataba con el único Dios verdadero, y que por lo tanto debía arrepentirse y dejar ir al pueblo. Tan justo fue HaShem, que fue capaz de alterar el orden natural de las cosas, convirtiendo una vara en culebra, ¡haciendo un milagro para un malvado!. Con el único propósito de concederle la teshuva. Pero el Paró volvió duro su corazón soberbio, no escucho, y no dejo ir a los hijo de Israel. La misma Torá nos dice en el versículo siguiente:

"Duro es el corazón del Paró, pues no quiere dejar ir al pueblo" (Ex. 7:14)

Luego de la plaga de la sangre, la Torá nos sigue relatando la dureza de voluntad propia del Paró. HaShem no intervino en estos sucesos endureciendo el corazón del Paró:

"Y  se endureció aún más el corazón del Paró y no los escucho, tal como lo había predicho el Eterno" (Ex. 7:22)

Luego de la plaga de las ranas, el Paró nuevamente, sin ninguna intervención del Eterno, endureció su corazón, y no cumplió lo que habia prometido:

"Pero al aliviarse la situación, se endureció su corazón" (Ex. 8:11)

Luego de las plagas de los piojos, el corazón del Paró siguió duro, a pesar del consejo de sus magos, que le indicaron que todo lo que acontecía era producto del "dedo de HaShem". Con todo el consejo de sus "sabios", la alteración del orden natural, los milagros que HaShem realizaba en medio de Mitzraim, el corazón del Paró siguió muy duro y no dejo ir a los hijos de Israel:

"Entonces los magos le dijeron al Paró: "Esta el dedo de Dios en esto", pero el corazón del Paró siguió endurecido y no los escucho, tal como lo habia predicho el Eterno" (Ex. 8:15)

Así sucedió por casi todo el transcurso de nuestra parasha, por casi todas las plagas, Paró endurecía su corazón. No haciendo caso de las señales que HaShem realizaba con mano fuerte en medio de todo Mitzraim, con excepción del versículo que dice:

"Y endureció el Eterno el corazón del Paró y este no accedió al ruego de los hebreos" (Ex. 9:12)

De estos versículos aprendemos, que el Eterno endurece el corazón de una persona, solo cuando primero le ha enviado varias señales para que la persona se arrepienta. Cuando la persona luego de haber recibido todas esas señales, persiste en su mal accionar, entonces el Eterno deja a la persona, y la endurece, cerrándole las puertas del arrepentimiento.  Estas señales pueden ser, problemas económicos, vergüenzas, que una persona pierda el honor y el respeto de sus amigos, vecinos o familiares. También las enfermedades, accidentes de muchos tipos, la perdida de dinero, y los problemas para conseguir el sustento, son señales claras de que  HaShem está llamando a la teshuva a esa persona.

Ahora bien, si la persona hace caso omiso a todas estas señales, puede suceder que caiga en el grupo de aquellos que son "ignorados por Dios". Como ocurrió con Esav, el hermano de Yaacov, quien no logro el retorno al camino de la teshuva:

"......Como Esav,  que por una sola comida vendió su primogenitura. Porque ya sabéis que aun después, deseando heredar la bendición, fue desechado, y no hubo oportunidad para el arrepentimiento,  aunque la procuró con lágrimas" (Hebreos 12:16-17)
Y también está escrito:

"que con mansedumbre corrija a los que se oponen,  por si quizá Dios les conceda que se arrepientan para conocer la verdad" (2 Timoteo 2:25)

Hay ciertas personas que no gozan del acceso pronto y oportuno al camino de la teshuva. Las puertas del arrepentimiento, les han sido cerradas, y esto se debe a que el Eterno les quito la supervisión individual, luego de haberles enviado muchas señales para que se arrepintieran de sus malos caminos. Estas señales, problemas y consecuencias malas que ellos recibieron, no les fueron suficientes para ver la mano del Eterno contra ellos, sino que con más razón se endurecieron para seguir en sus propios caminos. De este tipo de personas, habla el emisario Shaul de Tarso en carta a Timoteo, indicándole, "que quizá Dios les conceda la teshuva", como dejando estos casos en manos de HaShem. Esto es aplicable siempre y cuando a la persona se le hubieren enviados muchas señales y manifestaciones en su vida de parte de HaShem que la persona no quiso obedecer para solicitar ayudar y permiso de entrada al camino de la teshuva.

Sin embargo, en sentido contrario la persona puede tener las puertas de la teshuva abiertas para ella siempre, y aun así no darse cuenta de esto. Por lo que cada día estamos todos obligados a pensar en que debemos arrepentirnos. Debemos analizar desde donde debemos retornar, y que es lo que hacíamos bien que hemos dejado de hacer bien o que es lo malo que estamos haciendo y cambiarlo oportunamente. Todos los días debemos buscar el camino de la teshuva, y pensar en que debemos y podemos mejorar más aún, para que nunca nuestro corazón se ponga duro al punto de ser privados de este maravilloso camino de retorno al Eterno.

HaShem nos ayude a que vivamos una vida llena de humildad, a fin de que la soberbia y la obstinación que ÉL aborrece, nunca nos enceguezca y nos prive ver bien nuestras almas en el espejo de la Torá. Para ver todos aquellos pecados y errores que debemos abandonar, porque esa la voluntad de HaShem, que todos avancen al camino de la teshuva

"El Señor no retarda su promesa,  según algunos la tienen por tardanza,  sino que es paciente para con nosotros,  no queriendo que ninguno perezca,  sino que todos procedan al arrepentimiento" (2da  Shimon Kefa/Pedro 3:9)


Shavua Tov, buena semana y Rosh Jodesh Tov.