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sábado, 5 de diciembre de 2015

Yeshua - Jesús y Januca



Shalom Amigos.

Jag Januca Sameaj (Feliz Fiesta de Januca)

Hay un bonito pasaje en el "NT" que habla sobre Yeshuá, en los días de Januca, caminado cerca del templo, es Juan 10:22, donde dice: "Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la dedicación. Era invierno, y Jesús andaba en el templo por el pórtico de Salomón"... 

Para muchos amigos las festividades Judías, son eso, fiestas Judías solamente, pero no han hecho aun el ejercicio de pensar que Yeshua (Jesús), siendo Judio, vivio dentro de un contexto religioso Judio, donde todas las festividades que él celebro, fueron todas festividades de Judias de la tradición de su pueblo Israel y de las festividades de la Torá...

Fue justo en la festividad de Januca cuando él alzo su voz, y se declaro como el pastor de las ovejas y dijo: "Mis ovejas oyen mi voz y me siguen".... Sus ovejas son quienes le oyen e imitan su conducta. Como escribiera Pedro: "Pues para esto habéis sido llamados, ya que también el Mesías sufrió por vosotros, dejándoos un modelo para que sigáis sus huellas. El que no cometió pecado, y en cuya boca no se halló engaño; el que, al ser insultado, no respondía con insultos; al padecer, no amenazaba, sino que se ponía en manos de Aquel que juzga con justicia"..
Quizás Yeshua, mientras caminaba por el templo que había sido recuperado antiguamente, y ahora ya estaba dedicado a Dios, como siempre debió haberlo estado, aprovecho la ocasión de la festividad, de Januca, para enseñarnos, que solo la luz del Mesías, hará que sigamos el camino correcto, en el sendero mas claro de la Tora. Los que oyen su voz, le siguen y le obedecen, pues han sido alumbrados sus entendimientos y abiertos sus oídos, para aferrarse a él como el salvador y señor de sus vidas. Pues Yeshua también dijo: "Yo soy la luz del mundo, y el que me sigue no andará en tinieblas jamas"...

Cmo esta escrito:

"Pues está en la Escritura: He aquí que coloco en Sión una piedra elegida, angular, preciosa y el que crea en ella no será confundido. Para vosotros, pues, creyentes, el honor; pero para los incrédulos, la piedra que los constructores desecharon, en piedra angular se ha convertido, en piedra de tropiezo y roca de escándalo. Tropiezan en ella porque no creen en la palabra; para esto han sido destinados" (!Shimon Kefa / Pedro 2:6-8)..

Yeshua, la luz del mundo, para algunos herejia, para otros una locura, para nosotros poder de Dios.

miércoles, 1 de octubre de 2014

Tefilot Iom HaKipurim - Kol Nidrei - Vidui - Neila



(Selección extraída del libro "Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur © Kehot Lubavitch Sudamericana)

Consiste en la anulación de todos los votos y promesas, etc. a hacerse en el año entrante (y de acuerdo a algunos, también del año anterior).
Su solemnidad emana del hecho que éste es el rezo introductorio al día más sagrado del año. La tradicional melodía del Kol Nidrei que se entona entre losashkenazím expresa justamente ese temor reverencial del súbdito que ingresa temeroso al palacio real para volcar frente al Rey su corazón e implorar Su perdón.

Antes de la puesta del sol se abre el Arca Sagrada (Arón Hakodesh), dos feligreses honorables y piadosos extraen cada uno un Sefer Torá -Rollo de la Torá- y se colocan a ambos lados del oficiante (Shaliaj Tzibur), constituyendo así un Tribunal terrenal junto al Tribunal Celestial representado por los Sifrei Torá y el Arca abierta. Entonces se comienza con "Al daat Hamakom... " ("Con el consentimiento Divino..."), otorgando permiso para rezar junto a los transgresores. En su raíz, esta proclamación se instituyó para permitir rezar a los marranos (que exteriormente habían renegado de su judaísmo) junto a toda la congregación. Luego de recitar los versículos que siguen a Kol Nidrei, y que enfatizan el perdón Divino, se pronuncia la bendición de "Shehejeianu ", en la que se agradece al Creador por habernos dado vida y permitido llegar a este día de Iom Kipur. Entre las comunidades sefaradíes se canta, antes de Kol Nidrei, la profunda poesía "Lejá Kelí Teshukatí..." (Hacia Ti, mi Di-s, son mis ansias..."), que manifiesta un profundo apego hacia el Creador y Su servicio, y contiene también una confesión por aquellas cosas en las que el hombre puede haber caído.

"Baruj Shem Kevod Maljuto leolam vaed"

El versículo de "Baruj shem kevod maljutó leolam vaed" -"Bendito sea el nombre de la gloria de Su reinado, eternamente"- que sigue al Shemá Israel, se recita en todas las oraciones de Iom Kipur en voz alta, a diferencia de todo el año cuando debe decírselo sólo en voz baja. El motivo es que "Baruj Shem..."es el canto a Di-s propio de los ángeles (Talmud), y sólo en Iom Kipur estamos en tal nivel como para proclamarlo en voz alta.

Vidui - Confesión de Iom Kipur "Al Jet..."

La confesión en voz audible es uno de los elementos de la Teshuvá(arrepentimiento y retorno), tal como lo expresa el versículo "Y confesarán sus pecados", y también dice (Provebios 28:13) "Con aquél que confiesa y abandona (el pecado) se tendrá misericordia". Por supuesto, la confesión ayuda sólo a aquél que se arrepiente con la sinceridad del corazón y decide no volver a incurrir en el pecado. Entre las finalidades del Vidui: Cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo piensa en ello. Por medio del Vidui, el reconocimiento de la falta cometida será más claro, y el dolor por la caída más profundo, lo que hará que también laTeshuvá sea más firme.

Asimismo, el alma y espíritu del pecado es el placer que ocasiona, mientras que la acción en sí constituye su cuerpo. Por medio del dolor y arrepentimiento se limpia y borra el alma del pecado, mientras que por medio de las palabras de la confesión se anula su cuerpo.
El Vidui consta de "Ashamnu ... "-"Hemos pecado con culpa..."- y el "Al jet..."("Por el pecado..."); éste último es propio del día de Iom Kipur. Ambos se recitan en todos los rezos, con excepción de "Al jet" en Neilá, cuando se omite. Están compuestos con todas las letras del "Alef-Bet" (abecedario hebreo) y abarcan todos los pecados más comunes posibles. Sin embargo, todo pecado no incluido en esta plegaria en el que uno haya incurrido, debe ser incluido en su rezo, y confesar así su transgresión.

Que no piense uno ¿Cómo he de detallar mis pecados en un lugar y día sagrados, parado frente al Rey de los reyes? ¿Cómo he de tener la osadía de expresar las aberraciones cometidas? ¿No sería mejor callar? No, pues no es semejante la conducta del Creador a la del hombre de carne y hueso. El hombre ve lo externo, y se inclina por la belleza exterior, mientras que el Creador observa el corazón y ama la pureza interior, aunque para ello sea necesario "ensuciarse" exteriormente -Con la publicación del pecado-.

Dijeron nuestros Sabios: "Días fueron creados, pero a El le pertenece uno"(Salmos 139:16) -"éste es el día de Iom Kipur para Israel". "Para el Santo, bendito sea, fue una alegría entregar este día a Israel ... se compara a un rey de carne y hueso que cuando sus hijos y siervos sacaban los desperdicios de la casa real y los arrojaban frente a ella... el rey se llenaba de regocijo y alegría... y no sólo esto, sino que cuando perdona los pecados de Israel, no sólo no se entristece sino que se alegra sobremanera...".

Los rezos de Iom Kipur

Es el único día del año en el que se rezan 5 oraciones: Arvit, Shajarit, Musaf, Minjá y Neilá. En el día de Iom Kipur cada uno debe permanecer todo el día en el Templo sumido en el rezo y el arrepentimiento. Los rezos de Iom Kipur son muy ricos y profundos, y toda persona que comprende su sentido se verá conmovida e incentivada a acercarse al Creador y mejorar su conducta.

Seder Avodá:

Como fuera mencionado arriba, Iom Kipur era el único día del año en el que elCohen Gadol -Sumo Sacerdote- entraba al Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado del mundo, en el Beit Hamikdash de Jerusalem. Todos los, servicios que se llevaban a cabo en el día de Iom Kpur en el Beit Hamikdash conforman la conocida AVODA (servicio) de Iom Kipur. Desde la destrucción del Beit Hamikdash a causa de nuestros pecados, las oraciones cumplen con la función que otrora cumplían las ofrendas en el Templo. Es por ello que uno de los puntos culminantes del Musaf de Iom Kipur es el que relata el servicio de este día en el Templo y la entrada al Kodesh HaKodashim, pues evoca y vuelve a revivir ese gran momento de elevación que tenía lugar en el Beit Hamikdash.
Durante los párrafos que comienzan "VehaKohanim..." ("y los sacerdotes... ") -que se entonan con una tradicional melodía de fervor y reverencia- nos arrodillamos al suelo cómo única excepción en el año (fuera de] arrodillarse en"Aleinu Leshabeaj" de este día y de Rosh Hashaná).

Lectura de la Torá:

En el servicio matinal -Shajarit- se leen los párrafos de "Ajarei Mot", en el libro de Vaikrá (Levítico) en los que se relata el Servicio de Iom Kipur en el Templo. En Minjá, por la tarde, se lee, también en "Ajarei Mot", las leyes que hacen a las relaciones maritales prohibidas.

Un carácter especial reviste la Haftará (Sección de los Profetas que se lee al concluir la lectura de la Torá) de Minjá de Iom Kipur donde se lee lo ocurrido con el profeta Ioná -Maftir Ioná-. Entre las razones de la lectura de este párrafo de los profetas en Iom Kipur: para enseñar que el hombre no puede escapar a la misión y el veredicto Divino, y a su vez mostrar cómo un pueblo, después de estar sumido en la corrupción espiritual, retorné a Di-s con todo su corazón, su arrepentimiento fue aceptado y su sentencia anulada.

Neila

Es la quinta y última plegaria del día. Se dice sólo en Iom Kipur. "Neilá"significa "cierre", y se llama así pues se recita al final del día de Iom Kipur, en momentos antes de cerrarse "los portones de la aceptación y la misericordia". En ese momento es el "sello final" del juicio de Iom Kipur, por ello, en lugar de implorar "¡inscríbenos ... !" (-Kotveinu-) para la vida, etc., pedimos "¡séllanos ... !" (-jotmeinu-).

Es la última oportunidad del día para hacer Teshuvá.
La exégesis jasídica hace hincapié en que "Neilá" significa también "cerrar" en el sentido de que el judío llega a un nivel de unión con el Creador al que ninguna criatura puede llegar - o sea que el judío, en la intimidad de su alma, se "cierra" a solas con el Creador. Es por ello que, milagrosamente, todos "despiertan" en su última oportunidad de implorar la clemencia Divina. El clímax de Neilá y de todo Iom Kipur es al final de Neilá cuando se proclamaShemá Israel, Baruj Shem... (3 veces) y Hashem hu haelokím (7 veces) con todas las fuerzas - dispuestos a entregar nuestra vida al Creador. (Los sefaradím recitan también Karati bejol Lev... -"Llamé con todo el corazón"- (siete veces). Luego se recita el Kádish titkabel con alegre melodia, y antes de las palabras titkabel... ("que sean recibidas...") se hace sonar el Shofar, un sonido de Tekiá. (La costumbre sefaradí es tocar todos los sones de Tekiá, Shevarim y Teruá y luego de Titkabel una Teruá quedolá).

Entre las razones de este sonido del Shofar: para recordar el Iom Kipur del año del jubileo (-Iovel-), cuando se tocaba el Shofar y los esclavos quedaban en libertad de regresar a sus hogares, y los campos volvían a sus dueños originales. Además, para mostrar nuestra victoria sobre las fuerzas del mal -acusadoras del pueblo judío- tal como se hacen sonar sones de alegría al retornar los soldados victoriosos del campo de batalla.

Luego se proclama ¡Leshaná Habá birushalaim! - "El próximo año en Jerusalem"- 

El Shofar se toca después de la salida de las estrellas. Hasta esa hora está prohibido comer, aún si en el Templo ya ha finalizado la oración de Neilá. Se reza el Arbit que corresponde a cualquier día hábil, incluyendo Ató Jonantanu; se recita la bendición por la luna -Kidush Levaná- y se despide uno del otro con alegría y votos para un buen año. Se recita la Havdalá, diciendo la berajá -bendición- de la vela ("Meorei Haesh") sobre una que permaneció encendida desde la víspera de Iom Kipur. Se come una cena festiva pues tenemos plena confianza y seguridad total de que el Creador limpió nuestras impurezas y nos inscribió para un buen año. Inmediatamente se comienza a planear la construcción de la Sucá para mostrar nuestro aprecio por el cumplimiento de los preceptos del Creador.

martes, 30 de septiembre de 2014

Los ayunos se convertiran en dìas de gozo y felicidad

"Los ayunos se convertirán, para la casa de Yehudá, en los días de gozo y felicidad" (Zejaría - Zacarías - 8:19)

Recuerda y nunca olvides

La historia de nuestro pueblo, expuesta en su primera etapa en la Biblia y más tarde por nuestros Sabios e historiadores, nos demuestra siempre un ciclo continuo de desgracias y pequeñas épocas de tranquilidad, con tal exactitud, que a veces parece ser una mera repetición de hechos.

Este fenómeno ha provocado siempre el esfuerzo de la lógica humana que a veces se niega a aceptar el porqué de estas persecuciones, de los pogroms, de las inquisiciones, del Genocidio, y de todos los acontecimientos siniestros que le acontecieron a un pequeño pueblo que tiene la curiosa particularidad de que cuanto más intenta ser como el resto de los pueblos, más lo persiguen y lo castigan.

"Y será, si no escuchares la voz de Di-s... te vendrán todas las desgracias... te llevará Di-s al pueblo que no conociste ni tú, ni tus padres, y servirás a otros dioses de madera y de piedra, y serás señalado, puesto por ejemplo y odiado entre los pueblos"

"Y será, si escuchares la voz de Di-s, tu Di-s, para guardar y cumplir todos los preceptos que te encomiendo hoy, te dará, Di-s, tu Di-s, supremacía sobre todos los pueblos de la Tierra, y se cumplirán todas estas bendiciones" (Devarim 28).

En nuestras manos está fijar la próximas páginas de nuestra historia; no existe destino ni casualidad sino la elección, como está escrito: "La vida y la muerte puse detante de tí, la bendición y la maldición, y elegirás la vida" (Devarim 30).

Los ayunos fueron fijados por nuestros Sabios por las desgracias que ocurrieron a nuestros antepasados; para despertar los corazones y encauzar los sentimientos hacia el arrepentimiento, y sean estos días de rememoración de nuestras malas acciones y de los hechos de nuestros padres, que fueron como los nuestros, causantes de estas desgracias, como está expresado (Yoná 3:10): "Y se arrepintieron de los pecados de sus padres"

Por lo tanto, todo judío está obligado, en especial en estos días, de comprobar sus acciones y remediarlas, pues no es el ayuno lo principal sino el arrepentimiento, como está escrito: ´"Vió Di-s sus actos" (Yoná 3:10) y explicaron nuestros Sabios: ´"Sus actos, y no sus ayunos". De aquí aprendemos que el ayuno constituye solamente un preparativo para el arrepentimiento.

Por eso, al cumplir con los ayunos en forma cabal y sincera, abrigamos la esperanza del cumplimiento de la profecía que nos garantiza que "Se convertirán estos días de luto y tristeza en días de alegría" y como está escrito: "Todo el que se apena por la destrucción del Templo, verá con alegría su construcción"

Tomado de: mesilot.org

lunes, 29 de septiembre de 2014

El Baal Shem Tov a la hora de Kol Nidrei

(extraído de Maase Abot "Relatos Jasídicos", © Edit. Benei Sholem)

A la entrada de Kipur, un silencio completo reinaba en la sinagoga; los ojos de todos los fieles estaban fijados en dirección del venerable Baal Shel Tov, vestido con su túnica blanca y cubierto enteramente con su Talet. Cada uno aguardaba el momento en que el eminente Rabino iniciara la oración sagrada del Kol Nidré.

Los que estaban cerca de él notaban en su rostro una expresión de tristeza y angustia que se les contagiaba, pero nadie se atrevía a preguntar la razón de su agobio. Cuando recitó el Kol Nidré, sabían que tenía un gran peso en su corazón y la emoción era doble.

Subitamente, al empezar la oración de Arbit, una sonrisa iluminó el rostro delBaal Shem Tov y el alivio que sintió en aquel momento se propagó a todos, sin que nadie comprendiera qué ocurría en la mente de su querido Rabino.

Al finalizar el santo día de Kipur, el Baal Shem Tov explicó su actitud a sus discípulos: "Os voy a relatar lo que me fue revelado a la hora del Kol Nidré y que tanto me afectó, y el feliz desenlace a la hora de Arbit que me tranquilizó". En una aldea cercana vivía un judío muy religioso y honorable: El propietario de su casa era un aristócrata polonés que le tenía en gran estima y le consideraba como un amigo. Un día, sin haber sufrido ninguna enfermedad, el judío murió repentinamente dejando su mujer y un hijo pequeño. El fallecimiento de su marido le produjo tal choque que le costó la vida a ella también poco después.

El notable polonés trastornado por esta desgracia, consideró un deber tomar a su cargo el huérfano y se ocupó de él considerándolo como su propio hijo. Los años pasaron y el niño ignoraba que no era su hijo verdadero. Un día el hidalgo polonés organizó un fiesta en su propiedad; los niños jugaban en el patio, y estalló un pelea entre ellos; uno trató al hijo adoptivo de "judío". El chico corrió a su "padre" llorando y le preguntó si era verdad que era judío.
- Mi querido hijo, le respondió con cariño el hidalgo, sabes bien que te amo y te trato como mi hijo. Cuando muera, tu serás mi único heredero. ¿Qué más puedo hacer por ti?
- Esto significa que no soy tu verdadero hijo. ¿Es entonces verdad que soy judío? ¿Porqué me lo ocultaste?
Luego añadió sollozando: ¿Quienes eran mis padres¿ ¡Tengo el derecho de saberlo!

El hidalgo abrazó al joven con cariño y trató de consolarle: "Puedes estar orgulloso de tus padres, pues eran muy buenos y temerosos de D-s. Tu padre era muy buen amigo mío, por lo cual consideré un deber adoptarte. Como yo no tengo hijos propios, a ti te considero y te quiero como un hijo verdadero.

Poco a poco el joven supo toda la historia de sus padres y al final le dijo el hidalgo: "Como eran humildes, no dejaron nada fuera de un pequeño paquete que conservo y que ya llegó el momento de entregarte".
Buscó dicho paquete y se lo trajo. Mientras el joven lo abría, sus manos temblaban y su corazón latía. El paquete contenía una talega con letras bordadas con hilo de oro. En el interior de la talega había un velo de lana con flecos en las extremidades y un bolso pequeño que contenía dos cajitas negras con tiras de cuero y un libro. Ignoraba que se trataba del Talet, los Tefilin y elSidur de Tefila de su padre, pero conservaría estos objetos en recuerdo de sus padres que nunca conoció.

Desde ese día soñaba cada noche con sus padres, que le decían que ya era mayor y como era judío, debía retornar a su pueblo.

Aprovechó una. ocasión en que el hidalgo salió en viaje de negocios, para recapacitar a solas sobre su situación a raíz de lo ocurrido. Ciertamente amaba al hidalgo y le estaba muy agradecido, pero al mismo tiempo consideraba como un deber sagrado el tomar contacto con sus hermanos judíos.

El sabía que en la cercanía había una aldea donde vivían unas cuantas familias judías. Salió de madrugada para no ser visto por ningún empleado del hidalgo que pudiese interrogarle, y se dirigió en dirección de la aldea. A su llegada, encontró a un pequeño grupo de judíos que se disponían a subir con sus bultos a sus carruajes. Se acercó a ellos y les preguntó:
- Buenos días señores, van Vds. a la feria?
- ¡Oh no! le respondieron con tono serio, vamos a celebrar nuestra fiesta deKipur y viajamos con nuestras familias a la ciudad más cercana a fin de poder rezar en la sinagoga con otros judíos.

El joven regresó pensativo a su casa: lamentó no haber traído el bolso de sus padres para mostrárselo y obtener una aclaración sobre su significado. Al mismo tiempo se hubiese familiarizado con ellos y les hubiese pedido explicaciones sobre Kipur.

Siguió reflexionando varios días y decidió tomar su destino en sus manos, y volver a su pueblo. Se informó sobre la localidad más cercana donde había una comunidad judía y preparó un bulto con vestimentas y un poco de alimentos. Antes de salir, dejó una nota a su padre adoptivo comunicándole que viajaba para visitar a unos judíos que había conocido.

Después de varios días de viaje llegó a dicha localidad, preguntó por la sinagoga y llegó a ella justamente en el momento que cantaban el Kol Nidré. Se ubicó en un rincón cerca de la entrada. Se estremeció ante la escena de que fue testigo: todos los asistentes estaban cubiertos con sus mantos, concentrados en su rogativa, muchos con lágrimas en sus ojos. El joven no pudo contener su emoción. Se sintió integrado a la colectividad. Sacó su Taletblanco y se cubrió con él. Tomó en sus manos el libro de Tefila y lo abrió. Entonces estalló en llantos y clamó: "Oh D-s, no puedo ni leer ni hacer mi oración. Soy un pobre judío perdido. Dame la posibilidad de rezar y retornar a mis hermanos

La desesperación del joven llegó hasta las alturas y las puertas del Cielo se abrieron para recibir su oración.

Cuando el Baal Shem Tov acabó su relato, todos los asistentes tenían lágrimas en los ojos y pensaban con conmiseración en todas las almas perdidas de Israel y que D-s en su misericordia hace retornar.

¿Deben los gentiles guardar el Shabat?


En el articulo introductorio al Shabbát vimos que el primer reposo realizado por YHVH, fue él ejemplo para la humanidad a fin de que ésta al igual que su creador reposara de sus labores creativas en el séptimo día de la semana. (Bereshit/Gn 2:2-3) Por lo cual el ejemplo divino nos traza una invitación universal desde el principio de la creación a guardar el Shabbát. De hecho creemos (y también comprobamos) que el primer hombre (Adam) y luego toda su descendencia guardo el Shabbát como un mandamiento más de YHWH.
Las formas de adoración y servicios a YHVH que eran desde antes de la promulgación de la Toráh (Adam hasta Moshé) que fueron agradables al Creador, tales como por ejemplo; el diezmo (en el ejemplo de Abraham), los servicios de sacrificios y ofrendas de animales (en los ejemplos de los hombres que así sirvieron a YHVH, como Adam, Noaj, Avraham, Itzjak, Iaacov, etc.) y él Shabbát (en el ejemplo del primer hombre Adam)  fueron las formas de servicio a Hashem que él hombre adopto y que fueron agradables al Eterno aun no estando en vigencia la Toráh.

Si bien es cierto que no existe dato literal y explicito con respecto a una orden de YHVH de guardar el Shabbát antes de la entrega de la Toráh, si existe información de que existió enseñanza (que hacía referencia a guardarlo) previa de parte de YHVH hacia los hombres como fue el caso de Avraham:

“Por cuanto oyó Avraham mi voz,  y guardó mi precepto,  mis mandamientos,  mis estatutos y mis leyes” (Bereshit/Gn. 26:5)

El pasaje nos dice que Avraham guardo los mandamientos de YHWH, pero; ¿Si la Toráh aun no había sido entregada a que mandamientos se refiere YHVH? Avraham debió haber obedecido como mandamientos a todas esas formas de servicio y adoración que más adelante en la historia bíblica se nos dice que YHWH regularizo con la entrega de la Toráh, entre éstos debió sin duda alguna haber estado el mandamiento del Shabbát.
Ahora bien, si toda la humanidad está invitada a guardar el Shabbát, ¿Cuanto más lo están, los creyentes en el Mashiaj? Sin embargo;  ¿Por qué ahora la humanidad no guarda el Shabbát? O más aun ¿Por qué el Shabbát es la señal entre YHWH e Israel? ¿Quiere decir que el mundo ya está excluido? La respuesta es sí y no, veamos porque:

“Tú hablarás a los hijos de Israel, diciendo: En verdad vosotros guardaréis mis días de reposo; porque es señal entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy YHWH que os santifico” (Shemot/Ex. 31:12-17)

Y les di además mis Shabbát (reposos) como señal entre ellos y yo, para que supieran que yo soy YHWH, que los santifico” (Yejezqel/Ez 20:12)

No olvidemos que YHWH ha escogido a Israel como la nación por medio de la cual él llevara a cabo su plan redentor para toda la humanidad, de Israel son los pactos, de Israel son los Patriarcas que recibieron las promesas, de Israel es el Mashiaj Yehoshua, de Israel son los doce emisarios del Mashiaj, a Israel le fue dada la Toráh (instrucción), de Israel es lo anterior y mucho más. Así que de Israel también es la señal del Shabbát.

¿Quiere decir esto que solo Israel está obligado legalmente por YHWH a guardar el Shabbát? La respuesta es sí y no. Sí porque él Shabbát es una instrucción del Eterno para su pueblo Israel, es la señal a través de la cual su pueblo se diferenciara de los otros pueblos de la tierra, y no, porque el gentil esta naturalmente invitado (no obligado) desde la creación del mundo a guardar el Shabbát, pero ahora el gentil de las naciones solo podrá hacerlo si éste está unido a Israel, es decir; podrá guardar el Shabát solo dentro de una instancia legal agradable delante de YHWH. Producto de lo anterior, cuando el gentil esta unido a Israel podríamos decir que también “casi” está legalmente obligado a “RECORDAR el Shabát para santificarlo”.

Sin embargo, una vez que entro en vigencia la Toráh, comenzó a regir la legalización de todas estas cosas que eran (y son) agradables a YHWH. Fue justamente la legalización de estas formas agradables a YHWH, lo que desde ese momento regiría a todo aquél que quiera agradar a YHWH. Por lo tanto, en primera instancia el Shabbát es dado a la humanidad como un hermoso ejemplo del Creador para su creación, a fin de que ésta también lo imitara, pero luego definitivamente el Shabbát es legalizado con la entrada en vigencia de la Toráh, a fin de que la humanidad, por medio de Israel y unida a Israel, acceda ordenada y legalmente a participar de todas estas formas de servicio y adoración de las cuales YHWH se agrada.

Un claro ejemplo de esto lo vemos en el siguiente pasaje de la Toráh donde el extranjero está obligado legalmente a guardar el Shabbát:

“Mas el séptimo día es reposo para YHWH tu Elohim;  no hagas en él obra alguna,  tú,  ni tu hijo,  ni tu hija,  ni tu siervo,  ni tu criada,  ni tu bestia,  ni tu extranjero que está dentro de tus puertas” (Shemot/Ex. 20:10)

“Seis días trabajarás,  y al séptimo día reposarás,  para que descanse tu buey y tu asno,  y tome refrigerio el hijo de tu sierva,  y el extranjero (Shemot/Ex 23:12)
 
La expresión; “ni tu extranjero que está dentro de tus puertas” es una clara alusión literal de que el gentil en Israel debía guardar el Shabbát. Pero también es una clara referencia simbólica de que los gentiles que vinieran a formar parte de Israel (que están dentro de sus puertas), mediante el Mashiaj también deben guardar el Shabbát. ¿Pues a la hora de obedecer, los que conocidamente llamamos “10” mandamientos, solo obedeceremos "9" ?

Veamos otro pasaje:

“Así dijo YHWH: Guardad derecho, y haced justicia; porque cercana está mi salvación para venir,  y mi justicia para manifestarse. Bienaventurado el hombre que hace esto,  y el hijo de hombre que lo abrazaque guarda el día de reposo para no profanarlo,  y que guarda su mano de hacer todo mal. Y el extranjero que sigue a YHWH no hable diciendo: Me apartará totalmente YHWH de su pueblo. Ni diga el eunuco: He aquí yo soy árbol seco. Porque así dijo YHWH: A los eunucos que guarden mis días de reposo,  y escojan lo que yo quiero, y abracen mi pacto, yo les daré lugar en mi casa y dentro de mis muros,  y nombre mejor que el de hijos e hijas; nombre perpetuo les daré, que nunca perecerá. Y a los hijos de los extranjeros que sigan a YHWH para servirle, y que amen el nombre de YHWH para ser sus siervos;  a todos los que guarden el día de reposo para no profanarlo,  y abracen mi pacto, yo los llevaré a mi santo monte,  y los recrearé en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos” (Yeshayáhu/Is. 56:1-7)

¿Qué más claro? Es dichoso el hombre que hace esto, ¿Qué? Que guarda el Shabbát para santificarlo, que abraza el pacto del Eterno y que así guarda sus estatutos y mandamientos. ¿Cómo pueden algunos decir entonces que el Shabbát no es para el gentil? ¿Cómo puede enseñarnos la religión que hoy es un mandamiento abolido? ¿Por qué excluyen al creyente gentil de un privilegio hermoso que YHWH le entrega mediante una provisión legal de su misericordia? Bendito sea YHWH que nos ha dado su palabra que permanece para siempre y nos ha dado el Shabbát para toda la creación.

Ahora bien, avanzado en el tema de si el gentil debe o no debe guardar el Shabbát, llegamos a lo que hoy se conoce muy equívocamente como “nuevo testamento”, pues entendemos que toda la palabra de Elohim está vigente, nada es nuevo o viejo. Lo que si hay son pactos renovados muy distinto a tener pactos viejos o nuevos. Pues para el pacto renovado, figuran exactamente los mismos componente que en el inicial, está la misma Toráh, la alianza Eterna es hecha con el mismo Pueblo (Israel) y es el mimo Elohim (YHWH) del primer pacto, y hay mejores garantías en relación a que YHWH hará morar su Torah en nuestro interior para guardarla con su ruáj qodesh (espíritu santo).

Dentro de los escritos mesiánicos de los talmídin (discípulos) de Yehoshua, encontramos hermosas referencias del Mashiaj que apuntan a la universalidad del Shabbát, es decir; Indicaciones mesiánicas que apuntan a enseñar que toda la humanidad está invitada a guardarlo, (dentro de Israel);

“Entonces, dijo a ellos: "El Shabbát fue hecho para la humanidad, no la humanidad para el Shabbát” (Mordekay/Mr. 2:27)

Yehoshua está enseñando acerca de la razón de la existencia del Shabbát, y nos dice que éste fue hecho para la humanidad y no al revés. ¿Qué nos quiere decir esto? Lógicamente que el gentil no está excluido (porque también es parte de la humanidad) con la entrada en vigencia de la Toráh, sino que ésta invitado a participar legalmente de él. La enseñanza del Mesías quiere decir mucho más pero la analizaremos a fondo en los siguientes comentarios acerca del Shabbát.
¿Pero los primeros discípulos (gentiles) del Maestro Yehoshua, siguieron guardando el Shabbát? Veamos algunas referencias:

Cuando los gentiles comenzaron a creer en la palabra de Elohim por medio de la predicación de los emisarios, nos dice el libro de los Hechos cap. 15, que se decidió no imponer más responsabilidad a los gentiles que se volvían a Elohim, que la siguiente:

“Por lo cual yo juzgo que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Elohim, sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos,  de fornicación,  de ahogado y de sangre. Porque Moisés (clara referencia a la Toráh) desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas,  donde es leído cada día de reposo” (Maaseh/Hch. 15:19-21).

Los gentiles que recién comenzaban a caminar en los caminos del Elohim de Israel solo tenían como responsabilidad primaria observar sencillos mandamientos, pues lógicamente no se les podía responsabilizar de mandamientos que jamás habían oído ni practicado, de esa manera comenzaría a agradar al Eterno mientras iban cada Shabbát a la sinagoga donde se les enseñaría la Toráh y serian instruidos de apoco en ésta a fin de ir adquiriendo compromisos tales como el mandamiento de Shabbát. A propósito de esto, no es casualidad que los gentiles tuvieran que ir a la sinagoga cada Shabbát y no otro día, para ser instruidos en la Toráh, pues evidentemente se requeriría que formaran el hábito de asistir, para que luego comenzaran a guardar el Shabbát. Así que comenzaron a adquirir los compromisos legales, que se les exige a la nación de Israel a medida de que estos iban a prendiendo el camino de Elohim.

Una clara referencia de que los gentiles comenzaron asistir a la sinagoga en Shabbát es el siguiente pasaje:

“(Shaúl) Y discutía en la sinagoga todos los días de reposo,  y persuadía a judíos y a griegos” (Maaseh/Hch. 18:4)

El texto señala como es que el emisario Shaúl cada día de reposo entraba a las sinagogas de los Israelitas para predicar y persuadir a los Judíos y también a los griegos (gentiles), que estaban en las sinagogas reunidos y oían los discursos de Shaúl (Pablo), evidencia bíblica de que los gentiles si guardaban el Shabbát.

“Ellos, pasando de Perge,  llegaron a Antioquía de Pisidia; y entraron en la sinagoga un día de reposo y se sentaron. Y después de la lectura de la Toráh (ley) y de los profetas, los principales de la sinagoga mandaron a decirles: Varones hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad. Entonces Shaúl (Pablo),  levantándose, hecha señal de silencio con la mano,  dijo: Varones israelitas (nativos de Israel), y los que teméis a Elohim (gentiles de las naciones temerosos),  oíd” (Maaseh/Hch. 13:14-16)

Shaúl (Pablo) nuevamente en un día de Shabbát se reúne en la sinagoga y al comenzar a predicar, según se le había solicitado, dice; “Varones Israelitas” refiriéndose a los Israelitas nativos que estaban presente en esa reunión de Shabbát, pero luego dice “y los que teméis a Elohim” aludiendo directamente a los gentiles de las naciones que estaban ahí presentes, y que en las escrituras son conocidos como los “Temerosos de Elohim”. Una clara prueba de esto es la historia de Cornelio quien siendo un gentil fue considerado un “temeroso de Elohim”. (Hechos 10:1-2) pues así se acostumbraba llamar a los gentiles que se acercaban al Elohim de Israel, esto es un "hebraísmo". Por lo cual este pasaje es otra comprobación bíblica de que los gentiles si estaban guardando el Shabbát pues estaban presentes en las sinagogas de los Judíos.

Por último en una de las cartas de Shaúl a la congregación de Colosas, el emisario exhorta a no dejar que nadie les juzgue en cuanto a los mandamientos y compromisos que habían adquirido:

“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta,  luna nueva o días de Shabbát (reposo), todo lo cual es sombra de lo que ha de venir;  pero el cuerpo es del Mesías” (Qolasiyim/Col. 2:15-16)

¿Que quiere decir; "que nadie los juzgue"? Los de Colosas estaban siendo juzgados no por no guardar los mandamientos, sino que por guardarlos, ya que aquí no se juzgaba, a quienes “no observaban” los preceptos, sino a quienes “si los observaban”. Éstas palabras de Shaúl no eran un ataque, como algunos dicen; contra los que los querían "judaizar", sino que una defensa respecto de aquellos que chocaban culturalmente con sus nuevas costumbres. Entre los compromisos que habían adquiridos los  hermanos de Colosas (ciudad de gentiles) estaba el guardar el mandamiento del Shabbát. El emisario les pide que no se dejen amedrentar por aquellos que les juzgaban por comenzar a guardar y practicar aquellas cosas que culturalmente no les pertenecían, por ser de origen gentil, pero que ahora espiritualmente habían hecho parte de ellos, al convertirse al Elohim de Israel. Desde el momento que ingresaron a Israel (por el Mashiaj) pasaron ser ex gentiles. Por lo cual a estos hermanos gentiles de Colosas, él mandamiento del Shabbát les era también por mandamiento y señal.

Hay muchas más evidencia acerca de que la primera congregación del Mesías (Israelitas Nativos y gentiles) si obedeció el mandamiento del Shabbát, pero ahora solo quise dejar demostrado que los gentiles si lo guardaron y que siempre han tenido la puerta abierta a guardar éste hermoso mandamiento de YHWH. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta principal; ¿Debe el creyente gentil guardar el Shabbát? es: Sí, lo debe guardar.

Shabbát Shalom.

Introduciendonos al Shabat


Para tratar este hermoso pero también polémico tema, he decidido comenzar desde el principio y no desde la imposición bíblica (aunque esta sea verdadera). El propósito de introducirnos al tema del Shabbát antes de analizarlo a fondo es que todos los que lean estos artículos comenzando por esté, puedan aceptar la evidencia bíblica y real acerca de la vigencia del Shabbát, como un mandamiento de YHWH, como un santuario en el tiempo, como una puerta abierta al gentil que reconoce Yehoshua como él Mashiaj (Mesías) de Israel.

Para saber la correcta forma de exigencia de la Toráh para guardar el Shabbát primero debemos entender que significa “Shabbát”. De otra manera solo sería un titulo empleado para un asunto religioso y que no comprenderíamos a cabalidad. Dicha palabra no es tan solo la palabra hebrea de la cual emana la palabra castellana para el día de la semana él "sábado", sino que "Shabbát" tiene una connotación literaria y lingüística mucho mas profunda que cabe la pena analizar brevemente.

La palabra hebrea “Shabbát” quiere decir; “descanso, reposo, cesar, guardar, acabar”. Lo cual indica que este día de la semana es justamente para practicar su significado.

El Shabbát es el séptimo día de la semana, pues Elohim hizo el cielo y la tierra en seis días, y reposó (Shabbát) de su obra creadora en el séptimo día. Este día no es el día "domingo" como hoy en el sistema occidental, gracias a Roma se acostumbra descansar, el "domingo" es el primer día de la semana bajo el contexto bíblico y el sábado (Shabbát) es el séptimo día de la semana bajo el contexto bíblico que es el que nos importa y por el cual nos guiamos los que somos a través de Yeshúa el Mesías un injerto en medio del pueblo de Israel y hemos abrazado el pacto del Eterno.
El Shabbát es un día qodesh (santo) es decir un día apartado. Pues cuando decimos que "algo" es “santo”, es porque es justamente queremos dar a conocer que ese a "algo" está apartado o separado para YHWH. La palabra "santo" (qodesh) quiere decir; "apartar" “separar”. Por lo cual, el Shabbát es un día especial, apartado, distinto de todos los días de la semana, debido a que YHWH lo santifico:

“Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que hizo;  y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo. Y bendijo Elohim al día séptimo,  y lo santificó,  porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación” (Bereshit/Gn. 2:2-39)

Como vemos Hashem “separa” el día de reposo de los demás días de la semana. Para él todos los días de la semana son comunes, menor el séptimo día el cual esta “santificado”.
El concepto de “separar” emana de Hashem mismo: No nada más “santo” que él. Es decir él está sobre el tiempo, separado de nuestras limitaciones, apartado de nuestras flaquezas y debilidades, él es “apartado” en el sentido intrínseco de su esencia. Del mismo modo debiésemos entender al día séptimo como un día totalmente distinto de los demás días de la semana. Ese es el sentido que la Torá nos muestra cuando dice: “Y santifico Elohim el séptimo día”

El Eterno santifica el día séptimo no porque a simple vista leamos que él este cansado, sino porque él quiere mostrarnos el ejemplo de descansar de nuestras labores creativas, para que así tal cual él lo hizo cuando ejecuto su gran obra de creación y luego santifico el día en el cual él acabó su labor creativa, así también hagamos nosotros apartando y santificando el día en el cual él nos ordena descansar de nuestras labores creativas. Por qué usted sabrá que es imposible Hashem se canse y se fatigue, lo leemos en las palabras de Ieshayáhu (Isaías):
¿No has sabido,  no has oído que el Elohim Eterno es YHWH,  el cual creó los confines de la tierra? No desfallece, ni se fatiga con cansancio, y su entendimiento no hay quien lo alcance” (Ieshayáhu/Is 40:28)  
El Eterno reposo no porque estuviera cansado o fatigado, es mas creemos que a él le basto una sola palabra para hacer cada cosa creada (Hebreos 1 - 11). El Eterno descanso, pero lo hizo en otro sentido, el reposo porque ceso de crear, (no olvidemos que "Shabbát" también es "cesar") es decir cuando YHWH no infirió mas en el mundo reposo porque ceso de su obra creativa. La escritura nos dice que el Eterno durante 6 días creo y actuó con supremacía sobre lo que creaba, pero “descanso, reposo, ceso” cuando dejo de crear. De ésta manera entendemos mas sobre que es "Shabbát", es claramente dejar de inferir en este mundo, con nuestros trabajos, nuestros negocios, nuestras actividades creadoras, para reposar y dejar descansar también a la creación.

¿Recuerda usted que YHWH puso al hombre sobre su creación? ¿Qué tiene que ver con el Shabbát? Veamos:

“Y los bendijo Elohim, y les dijo: Fructificad y multiplicaos;  llenad la tierra,  y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. Y dijo Elohim: He aquí que os he dado toda planta que da semilla,  que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer. Y a toda bestia de la tierra,  y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra,  en que hay vida,  toda planta verde les será para comer. Y fue así” (Bereshit/Gn 1:28-30)

YHWH le dio al hombre su autoridad y dominio sobre la Creación, es decir él desde ese momento tendría la capacidad de inferir en lo creado, de modificar, de matar, de plantar y de dar vida, de hacer su voluntad sobre lo creado. Pero como le dio poder para inferir en su creación, también le dio una instancia para dejar quieta su creación, es decir; le dio una instancia para dejar de tener dominio sobre ésta, para que tanto lo creado (el mundo) como él (el hombre) pudieran descansar. Así el hombre en Shabbát debe dejar intacta a la creación para descansar él y ésta, y no demostrar su  poder sobre ella, ni cambiarla. Con esa actitud demostraría una fe genuina en aquel que hizo y creo todas las cosas.

Si reconocemos que las cosas que YHWH creó e hizo son perfectas, también debemos reconocer que él orden que él estableció en la creación es enteramente perfecto. Ese orden señala que es él Shabbát el día apartado de la creación y no otro. Hay tres creaciones las cuales YHWH bendijo cuando hizo todo lo creado;

1 Bendijo a los seres vivos es decir los animales (Bereshit/Gn.1:22)
2 Bendijo al hombre y a la mujer (Bereshit/Gn.1:28)
3 Bendijo el séptimo día, el Shabbát. (Bereshit/Gn.2:2-3)

Así de esta manera podemos ver que el día séptimo (él Shabbát) es el día apartado de la creación, es el día distinto y especial, sobre el cual YHWH puso su mano maravillosa para que imitásemos su ejemplo de santificar él día en el cual acabo su obra creativa, para que semana a semana también el hombre santificase y reposase en el séptimo día luego de trabajar durante seis días.

¿Cree usted que él primer hombre guardo él Shabbát? No hay texto explicito que nos aclare esto, que diga abierta y literalmente que Adam guardo el Shabbát, pero sabemos que así fue, que si lo guardo, descansado semana tras semana el día que YHWH había santificado ¿Cómo llegamos a esto? Es muy sencillo deducirlo y llegar a esa conclusión, pues si YHWH no se casa, es decir no necesita descansar, (Is. 40:28) entendemos que la voluntad suya de reposar, apartar y santificar el día séptimo fue la de dar un ejemplo eterno a la humanidad, a su creación. Esto fue para que él hombre también hiciese como él, ¿Se ha hecho usted la pregunta; porque la semana está compuesta de 7 días? ¿Por qué desde que se conoce el mundo y su historia, los hombres han vivido bajo el orden de semanas de 7 días? ¿Por qué las semanas nunca han estado compuestas de más o menos días, sino que siempre han sido 7 los días de estas? Evidentemente la respuesta es simple, él que creo los cielos y la tierra a determinado que así sea, para que su creación respete, santifique, y guarde su séptimo día él Shabbát. Por lo cual sin duda alguna Adam y los primeros hombres si guardaron él séptimo día, el Shabbát.

Hay quienes señalan que los únicos mandamientos que Adam recibió fue el de fructificar y multiplicarse, y el de no comer del árbol que YHWH les había prohibido comer. Lo que éstos pasan por alto es que el descanso propuesto en el ejemplo de YHWH es también, (por la sencilla razón de que él Eterno lo santifico), una clara invitación del Creador para su creación a apartar y santificar el séptimo día, en el cual él descanso.
Por favor vea lo siguiente: Claramente él hombre fue invitado a trabajar cuando YHWH lo puso en la tierra del Edén:

“Tomó,  pues,  YHWH Elohim al hombre, y lo puso en el huerto de Edén,  para que lo labrara y lo guardase” (Bereshit/Gn 2:15)

Ahora nos preguntamos, si YHWH le da al hombre un ejemplo con reposar, santificar y apartar el día séptimo de la semana, y luego le da al hombre una labor, un trabajo en la tierra, ¿No es claramente lo primero (el reposo y la santificación del séptimo día) una señal de que Adam debía descansar al igual que su creador en el día que YHWH santifico y aparto para sí? Si el Eterno que no se cansa ni fatiga, nos mostró un ejemplo reposando de su obra Creadora, ¿Cuánto más lo hará él primer hombre que creo, luego de ocuparse en la tarea que el mismo Creador le entrego? Si las semanas de 7 días son desde el principio de la creación, tal cual lo podemos ver en el libro de los orígenes, ¿Qué día entonces descanso Adam? Claramente el primer hombre teniendo él ejemplo Eterno, al igual que su Creador, santifico y descanso en el séptimo día.

El Shabbát es el día para la Creación, es decir para todos los seres creados tanto humanos como animales, no en vano cuando YHWH le da su ordenanza a Moshé (Moisés) el mandamiento involucra clara y abiertamente a la creación:

“Acuérdate del día de reposo para santificarlo. Seis días trabajarás,  y harás toda tu obra; mas el séptimo día es reposo para YHWH tu Elohim;  no hagas en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia,  ni tu extranjero que está dentro de tus puertas. Porque en seis días hizo YHWH los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día;  por tanto, YHWH bendijo el día de reposo y lo santificó” (Shemot/Ex. 20:8-11)

En otro comentario hablaremos sobre la forma de aplicación del Shabbát, lo que ahora nos convoca es comprender cómo es que este día está íntimamente relacionado con la Creación. Shabbát es para la creación y no la creación para el Shabbát ¿Recuerda usted las siguientes palabras?

“También les dijo: El día de reposo fue hecho por causa del hombre,  y no el hombre por causa del día de reposo. Por tanto,  el Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo” (Mordekay/Mr. 2:27-28)

Como podemos ver, el Shabbát fue dado para la creación de YHWH y no fue la creación hecha para él Shabbát. La primera parte del texto indica claramente que el Mesías está de acuerdo con que  el Shabbát está íntimamente relacionado con la creación y que de hecho es para la lo creado. La segunda parte del texto la explicaremos en el siguiente comentario.
Por último quisiera terminar esta introducción al Shabbát diciendo que éste día es él día de la Eternidad, note lo siguiente:

“Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que hizo;  y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo” (Bereshit/Gn. 2:2)

En base al texto recién expuesto y leído por usted, debemos formularnos la siguiente pregunta: ¿Si YHWH termino la obra que hizo el séptimo día, como pudo descansar exactamente el mismo día?

Si el Eterno reposo, es decir no hizo nada en Shabbát, ¿Quiere decir esto que termino todo lo creado él sexto día? Sí eso quiere decir, ¿Pero entonces en el verso del cap. dos dos de Bereshit (Génesis) que termino la obra que hizo el séptimo día? Por lo cual para poder responder lo anterior, debemos formularnos otra pregunta; ¿Qué fue lo hizo el Eterno en el séptimo día? La respuesta es; Si YHWH reposo en ese día, lo que él hizo fue; “En el séptimo día, YHWH creó el Shabbát

¿Lo puede entender? YHWH hizo el descanso en el día en el que él descanso, para que éste reposo se pareciera mas a él. Por eso él Shabbát es el día la Eternidad, el día en cual YHWH descanso. El que nos creo, también reposo, y naturalmente con eso creo él Shabbát, para que toda vez que él hombre viviera su reposo (Shabbát) experimentara la dulzura de estar en la intimidad con el Creador. Pues entre más se parece algo al Eterno más íntimamente podemos estar con él. Shabbát es una copia del descanso y la paz (Shalom) que el Eterno nos entrega, por eso es que el saludo de amor de la congregación de Israel está ligado al reposo y a la paz de YHWH, ¿lo ha oído o leído? ¿Lo recuerda?; “Shabbát Shalom”, es decir; (reposo y paz) ¿Lo entiende? Debido a que él Shabbát fue creado por YHWH se parece a YHWH y por eso que cada vez que la creación lo guarda disfruta de una hermosa intimidad única e incomparable solo experimentable cuando se hace en Shabbát.

Por consiguiente el Shabbát también comparte con él Eterno su Eternidad y nos hace entrar en un estado de armonía no solo con el Creador sino que también con la creación.

Shabbát Shalom.