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jueves, 2 de octubre de 2014

Principios sobre TESHUVA

Extraido de Shaarai Teshuba

1] Uno de los beneficios que ha concedido D-os al hombre, es abrirle las sendas para elevarse del abismo de sus iniquidades y escapar de la fosa de sus trasgresiones, evitar la destrucción de su espíritu y apaciguar la ira divina. Y lo instruyó y le advirtió que debe retornar a El tras haber pecado. Todo debido a Su bondad y Su equidad, pues El conoce el espíritu humano, como está escrito: Bueno y recto es el Eterno, por ello mostrará a los pecadores el camino (Salmos 25-8).

E incluso si hubiesen incrementado sus pecados hasta rebelarse abiertamente, no cerró -el Todopoderoso- los pórticos del retorno, como dice el versículo:Tornad a aquel contra quien fuertemente se rebelaron hijos de Israel (Isaías 31-6), y está escrito: Retornad, oh! hijos rebeldes, Yo curaré vuestros males(Yirmeiahu 3-22).


Ya fuimos apercibidos sobre la Teshubá (retorno a D-os) en varios lugares de la Torá, y explícitamente obtenemos que la misma es aceptada incluso si se realiza debido a la opresión de los sufrimientos, más aún si retorna el pecador por reverencia o amor a D-os, como está escrito: En tu angustia, cuando te hallaren todas estas opresiones al final de los días, retornarás a D-os y oirás Su voz, según todo cuanto Yo te ordeno tu y tus hijos, con todo tu corazón y toda tu alma (Deuteronomio 4-30); y encontramos escrito en el mismo contexto:Y circuncidará el Eterno, tu D-os, tu corazón y el corazón de tus descendientes(Deuteronomio 30-6) para así alcanzar el amor a El.
Y los profetas y demás escritos, citan permanentemente el tema de laTeshuba, desarrollando ampliamente los principios de la misma, como se verá.

2] Es preciso saber, que en tanto el trasgresor retrase su retorno se agrava su castigo, pues es conciente que ha despertado la ira divina y tiene la posibilidad de evitar el castigo por medio de la Teshubá, y aún así continúa rebelándose y permanece en su iniquidad; en sus manos se halla la posibilidad de emerger de sus conflictos y escapar a la furia Divina -y no lo hace-, por ello su condena es superior.

Dicen N.S. sobre esta cuestión: Se asemeja esto a una banda de delincuentes que fueron atrapados y encarcelados por el rey, sin embargo lograron cavar un túnel y escapar aunque uno de ellos permaneció en la prisión. Cuando se presenta el encargado de la cárcel y ve la vía de escape y al prisionero que no escapó, lo castiga con su fusta y le recrimina: Tonto! El túnel se halla delante de ti, cómo no te apresuraste a escapar! (Kohelet Rabba 7-32)

3] No hallamos desidia con respecto a la Teshubá sino en los ignorantes, que se hallan adormilados y no toman conciencia, no poseen la sabiduría ni la inteligencia para apresurase a salvar su alma. Algunos se hallan totalmente apartados de D-os, Bendito Sea, y no creen en el castigo que afecta al trasgresor; dicen N.S.: Si has observado un erudito que cometió una trasgresión por la noche, no dudes de él durante el día, pues seguramente se ha rectificado (Tal. Berajot 19ª)

4] Asimismo, es preciso recapacitar sobre el gran perjuicio que afecta a aquel que retrasa su Teshubá, pues si no dilata -su rectificación- y asume -su culpa- amarga y definitivamente, con lágrimas de aflicción en sus ojos, de presentársele nuevamente la posibilidad de pecar dominará su pasión y recordará el amargo proceso por el que ha pasado y no reincidirá, como dice el versículo: Estremeceos y no pequéis (Salmos 4-5), lo cual significa, que deben preocuparse y sufrir por el pecado cometido y no reincidir.

Pues ya el versículo habló de la trasgresión mas arriba al decir: Buscaréis la mentira siempre (Salmos 4-3). Confirma esta interpretación la expresión estremeceos, la cual halla su raíz en la expresión No os retraséis en el camino(Génesis 45-24) o en la expresión Y en mi lugar me estremecí (Habakuk 3-16), todos los cuales hacen referencia al sufrimiento que ocasiona lo pasado e incluso el presente; por ello no fue utilizada la expresión Ir-u o Guru (temed, sobrecogeos).


Si retrasa su Teshubá, al presentársele nuevamente el pecado caerá en sus redes como ya ha caído, y se acrecentará la gravedad de su trasgresión posterior más aún, elevándose su mal hasta el Todopoderoso, pues si bien en un principio no previó que el mal instinto lo acecharía, tras haber comprobado sus debilidades y el poder del mal instinto que lo superó, debió comprender que se halla indefenso y disponer todo tipo de medios que le permitan incrementar temor a D-os y tener siempre presente Su reverencia y así rescatar -su alma- del mal instinto y protegerla del pecado.

Y dijo el rey Salomón: Como el perro que retorna a su vómito, así el necio vuelve a su necedad (Proverbios 26-11), significa, el perro consume cosas repugnantes y al vomitarlas estas se degradan más aún, sin embargo el vuelve a comerlas; así se comporta el necio, pues realiza acciones despreciables y al reiterarlas se torna más indigno aún, como lo aclaramos.

5] Segundo, aquel que reitera un pecado su Teshubá se vuelva más dificultosa, pues dicha trasgresión la percibe como algo autorizado agravando así el peso de su pecado, como está dicho: He aquí que hablaste e hiciste las maldades que pudiste (Yirmeiahu 3-5), la expresión pudiste, se refiere a que los males cometidos se convirtieron en algo permitido, como aquello que se halla dentro de mis posibilidades y mi capacidad, como la expresión No podrás comerlo en tus ciudades (Deuteronomio 12-17) lo cual se traduce como: No estás autorizado.

Afirman N.S.: Al cometer el hombre un pecado y reiterarlo, lo percibirá como algo autorizado (Kiddushin 40ª). Declaran N.S sobre el hombre que ha cometido un pecado y lo repitió, a partir de dicho momento, si piensa en cometer nuevamente el pecado y por alguna eventualidad no lo comete, dicho pensamiento le es considerado como una acción, y sobre él está dicho: He aquí que Yo le traigo el mal a este pueblo, fruto de sus pensamientos(Yirmeiahu 6-19)

6] Y ahora, debéis comprender y oír lo siguiente pues es un principio fundamental. Es verdad que ciertos hombre justos cometen pecados eventualmente, como está escrito: Pues hombre justo no hay en la tierra que haga el bien y no peque (Kohelet 7-20), sin embargo dominan sus pasiones y si caen en el pecado una vez no reincidirán, lo mantienen siempre presente y así tornan en Teshubá.

Sin embargo, aquel que no se cuida de ciertos pecados y no asumen que deben cuidarse de ellos, incluso si se trata de pecados simples, y es cuidadoso con todos los demás pecados de la Torá, lo denominan los sabios de Israel Renegado en cierta cuestión (Julin 4b) y se cuenta entre los pecadores cuyo pecado es de suma gravedad; pues si el esclavo le dice e su amo: todo cuanto me ordenes lo haré a excepción de tal cosa! Está arrojando el yugo de su amo de sobre sí, decidiendo hacer lo que le plazca.

Sobre esta persona declara el ver.: Maldito el hombre que no afirmare las palabras de esta Torá, para cumplirlas (Deuteronomio 27-26), lo cual significa, que no asume el cumplimiento de las palabras de la Torá desde el comienzo hasta el final; ratifica esto la expresión "no afirmare para cumplirlas" y no dijo simplemente No las cumple a ellas.

7] Y debes saber, que aquel que repite la misma trasgresión diez veces, aunque se abstiene de todos los demás pecados, es considerado como que transgrede distintas prohibiciones. Así lo afirman N.S.: Si le dicen al Nazareo: No bebas! Y él bebe; no bebas! Y él bebe, es castigado por cada una de las advertencias, como aquel que consume carne de un animal Terefá (no apto), uno Tamé (impuro) y cebo o sangre -será castigado por cada uno de los alimentos prohibidos-.

8] Hemos podido observar que se incrementaron las trasgresiones de la generación al respecto, pues muchas personas aún cuando deciden abstenerse de los pecados mas conocidos, durante toda su vida no logran cuidarse de los mismos, llegan a considerarlos incluso como algo permitido; y si se comportasen así sólo con respecto a una trasgresión, ya se trataría de un prejuicio grave para su alma, como lo aclaramos, más aún cuando se trata de numerosos pecados, entre ellos algunos de suma gravedad como el juramento en vano, maldecir al prójimo o -incluso- a sí mismo utilizando el Nombre de D-os, citar el Nombre Divino en vano o en lugares impuros o con las manos sucias, desentenderse de los pobres, el chisme, el odio gratuito, la soberbia, imponer temor, mirar mujeres prohibidas, y por sobre todas las cosas abstenerse de estudiar Torá, y así sucesivamente. Escribimos algunas de las trasgresiones que afectan a esta generación para advertirles y así puedan cuidarse.

Es asimismo apropiado que cada retornante (Ba´al Teshubá) confeccione una lista escrita de sus trasgresiones y de los preceptos que no ha cumplido cabalmente a la cual dará lectura diariamente.

9] Existen diferentes niveles de Teshuba, y de acuerdo al nivel alcanzado se acercará el hombre al Todopoderoso. Y aún cuando todos lo niveles deTeshubá alcanzan el perdón divino, sin embargo el alma no se purifica totalmente y logra que los pecados se consideren no cometidos, a menos que purifique su corazón y aliste su espíritu, como lo aclararemos más adelante. Así está escrito: Bienaventurado el hombre a quien no contare el Todopoderoso su delito, porque no hay en su espíritu engaño (Salmos 32-2).

Se asemeja a una ropa que requiere ser lavada, un simple enjuague no alcanzará para eliminar toda la suciedad de ella, cuanto más se la lave más se limpiará; y así está escrito: Mucho me lavas de mi iniquidad (Salmos 51-4). El alma se limpiará de su pecado en la medida en que el corazón se purifique, como está escrito: Lava de maldad tu corazón, Jerusalén (Yirmeiahu 4-14).

Y dicen N.S.: -está escrito- Bienaventurado el hombre temeroso de D-os(Salmos 112-1), en su condición de hombre (Avodá Zará 19ª); o sea que la Teshuba mas excelsa que puede hacer el hombre es la que lleva a cabo en su juventud, cuando se halla en la plenitud de sus fuerzas y aún así domina su pasión. Sin embargo todo tipo de Teshubá es aceptada, como está escrito:Haces tornar al hombre hasta someterlo, y dices: "Tornad, hijos del hombre"(Salmos 90-3), sobre esto comentan N.S.: Hasta lo más recóndito del espíritu -debéis retornar- (Yerushalmi tratado Jaguigá cap. 2 inciso 1)

Rabenu Iona Gerondi

miércoles, 1 de octubre de 2014

Tefilot Iom HaKipurim - Kol Nidrei - Vidui - Neila



(Selección extraída del libro "Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur © Kehot Lubavitch Sudamericana)

Consiste en la anulación de todos los votos y promesas, etc. a hacerse en el año entrante (y de acuerdo a algunos, también del año anterior).
Su solemnidad emana del hecho que éste es el rezo introductorio al día más sagrado del año. La tradicional melodía del Kol Nidrei que se entona entre losashkenazím expresa justamente ese temor reverencial del súbdito que ingresa temeroso al palacio real para volcar frente al Rey su corazón e implorar Su perdón.

Antes de la puesta del sol se abre el Arca Sagrada (Arón Hakodesh), dos feligreses honorables y piadosos extraen cada uno un Sefer Torá -Rollo de la Torá- y se colocan a ambos lados del oficiante (Shaliaj Tzibur), constituyendo así un Tribunal terrenal junto al Tribunal Celestial representado por los Sifrei Torá y el Arca abierta. Entonces se comienza con "Al daat Hamakom... " ("Con el consentimiento Divino..."), otorgando permiso para rezar junto a los transgresores. En su raíz, esta proclamación se instituyó para permitir rezar a los marranos (que exteriormente habían renegado de su judaísmo) junto a toda la congregación. Luego de recitar los versículos que siguen a Kol Nidrei, y que enfatizan el perdón Divino, se pronuncia la bendición de "Shehejeianu ", en la que se agradece al Creador por habernos dado vida y permitido llegar a este día de Iom Kipur. Entre las comunidades sefaradíes se canta, antes de Kol Nidrei, la profunda poesía "Lejá Kelí Teshukatí..." (Hacia Ti, mi Di-s, son mis ansias..."), que manifiesta un profundo apego hacia el Creador y Su servicio, y contiene también una confesión por aquellas cosas en las que el hombre puede haber caído.

"Baruj Shem Kevod Maljuto leolam vaed"

El versículo de "Baruj shem kevod maljutó leolam vaed" -"Bendito sea el nombre de la gloria de Su reinado, eternamente"- que sigue al Shemá Israel, se recita en todas las oraciones de Iom Kipur en voz alta, a diferencia de todo el año cuando debe decírselo sólo en voz baja. El motivo es que "Baruj Shem..."es el canto a Di-s propio de los ángeles (Talmud), y sólo en Iom Kipur estamos en tal nivel como para proclamarlo en voz alta.

Vidui - Confesión de Iom Kipur "Al Jet..."

La confesión en voz audible es uno de los elementos de la Teshuvá(arrepentimiento y retorno), tal como lo expresa el versículo "Y confesarán sus pecados", y también dice (Provebios 28:13) "Con aquél que confiesa y abandona (el pecado) se tendrá misericordia". Por supuesto, la confesión ayuda sólo a aquél que se arrepiente con la sinceridad del corazón y decide no volver a incurrir en el pecado. Entre las finalidades del Vidui: Cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo piensa en ello. Por medio del Vidui, el reconocimiento de la falta cometida será más claro, y el dolor por la caída más profundo, lo que hará que también laTeshuvá sea más firme.

Asimismo, el alma y espíritu del pecado es el placer que ocasiona, mientras que la acción en sí constituye su cuerpo. Por medio del dolor y arrepentimiento se limpia y borra el alma del pecado, mientras que por medio de las palabras de la confesión se anula su cuerpo.
El Vidui consta de "Ashamnu ... "-"Hemos pecado con culpa..."- y el "Al jet..."("Por el pecado..."); éste último es propio del día de Iom Kipur. Ambos se recitan en todos los rezos, con excepción de "Al jet" en Neilá, cuando se omite. Están compuestos con todas las letras del "Alef-Bet" (abecedario hebreo) y abarcan todos los pecados más comunes posibles. Sin embargo, todo pecado no incluido en esta plegaria en el que uno haya incurrido, debe ser incluido en su rezo, y confesar así su transgresión.

Que no piense uno ¿Cómo he de detallar mis pecados en un lugar y día sagrados, parado frente al Rey de los reyes? ¿Cómo he de tener la osadía de expresar las aberraciones cometidas? ¿No sería mejor callar? No, pues no es semejante la conducta del Creador a la del hombre de carne y hueso. El hombre ve lo externo, y se inclina por la belleza exterior, mientras que el Creador observa el corazón y ama la pureza interior, aunque para ello sea necesario "ensuciarse" exteriormente -Con la publicación del pecado-.

Dijeron nuestros Sabios: "Días fueron creados, pero a El le pertenece uno"(Salmos 139:16) -"éste es el día de Iom Kipur para Israel". "Para el Santo, bendito sea, fue una alegría entregar este día a Israel ... se compara a un rey de carne y hueso que cuando sus hijos y siervos sacaban los desperdicios de la casa real y los arrojaban frente a ella... el rey se llenaba de regocijo y alegría... y no sólo esto, sino que cuando perdona los pecados de Israel, no sólo no se entristece sino que se alegra sobremanera...".

Los rezos de Iom Kipur

Es el único día del año en el que se rezan 5 oraciones: Arvit, Shajarit, Musaf, Minjá y Neilá. En el día de Iom Kipur cada uno debe permanecer todo el día en el Templo sumido en el rezo y el arrepentimiento. Los rezos de Iom Kipur son muy ricos y profundos, y toda persona que comprende su sentido se verá conmovida e incentivada a acercarse al Creador y mejorar su conducta.

Seder Avodá:

Como fuera mencionado arriba, Iom Kipur era el único día del año en el que elCohen Gadol -Sumo Sacerdote- entraba al Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado del mundo, en el Beit Hamikdash de Jerusalem. Todos los, servicios que se llevaban a cabo en el día de Iom Kpur en el Beit Hamikdash conforman la conocida AVODA (servicio) de Iom Kipur. Desde la destrucción del Beit Hamikdash a causa de nuestros pecados, las oraciones cumplen con la función que otrora cumplían las ofrendas en el Templo. Es por ello que uno de los puntos culminantes del Musaf de Iom Kipur es el que relata el servicio de este día en el Templo y la entrada al Kodesh HaKodashim, pues evoca y vuelve a revivir ese gran momento de elevación que tenía lugar en el Beit Hamikdash.
Durante los párrafos que comienzan "VehaKohanim..." ("y los sacerdotes... ") -que se entonan con una tradicional melodía de fervor y reverencia- nos arrodillamos al suelo cómo única excepción en el año (fuera de] arrodillarse en"Aleinu Leshabeaj" de este día y de Rosh Hashaná).

Lectura de la Torá:

En el servicio matinal -Shajarit- se leen los párrafos de "Ajarei Mot", en el libro de Vaikrá (Levítico) en los que se relata el Servicio de Iom Kipur en el Templo. En Minjá, por la tarde, se lee, también en "Ajarei Mot", las leyes que hacen a las relaciones maritales prohibidas.

Un carácter especial reviste la Haftará (Sección de los Profetas que se lee al concluir la lectura de la Torá) de Minjá de Iom Kipur donde se lee lo ocurrido con el profeta Ioná -Maftir Ioná-. Entre las razones de la lectura de este párrafo de los profetas en Iom Kipur: para enseñar que el hombre no puede escapar a la misión y el veredicto Divino, y a su vez mostrar cómo un pueblo, después de estar sumido en la corrupción espiritual, retorné a Di-s con todo su corazón, su arrepentimiento fue aceptado y su sentencia anulada.

Neila

Es la quinta y última plegaria del día. Se dice sólo en Iom Kipur. "Neilá"significa "cierre", y se llama así pues se recita al final del día de Iom Kipur, en momentos antes de cerrarse "los portones de la aceptación y la misericordia". En ese momento es el "sello final" del juicio de Iom Kipur, por ello, en lugar de implorar "¡inscríbenos ... !" (-Kotveinu-) para la vida, etc., pedimos "¡séllanos ... !" (-jotmeinu-).

Es la última oportunidad del día para hacer Teshuvá.
La exégesis jasídica hace hincapié en que "Neilá" significa también "cerrar" en el sentido de que el judío llega a un nivel de unión con el Creador al que ninguna criatura puede llegar - o sea que el judío, en la intimidad de su alma, se "cierra" a solas con el Creador. Es por ello que, milagrosamente, todos "despiertan" en su última oportunidad de implorar la clemencia Divina. El clímax de Neilá y de todo Iom Kipur es al final de Neilá cuando se proclamaShemá Israel, Baruj Shem... (3 veces) y Hashem hu haelokím (7 veces) con todas las fuerzas - dispuestos a entregar nuestra vida al Creador. (Los sefaradím recitan también Karati bejol Lev... -"Llamé con todo el corazón"- (siete veces). Luego se recita el Kádish titkabel con alegre melodia, y antes de las palabras titkabel... ("que sean recibidas...") se hace sonar el Shofar, un sonido de Tekiá. (La costumbre sefaradí es tocar todos los sones de Tekiá, Shevarim y Teruá y luego de Titkabel una Teruá quedolá).

Entre las razones de este sonido del Shofar: para recordar el Iom Kipur del año del jubileo (-Iovel-), cuando se tocaba el Shofar y los esclavos quedaban en libertad de regresar a sus hogares, y los campos volvían a sus dueños originales. Además, para mostrar nuestra victoria sobre las fuerzas del mal -acusadoras del pueblo judío- tal como se hacen sonar sones de alegría al retornar los soldados victoriosos del campo de batalla.

Luego se proclama ¡Leshaná Habá birushalaim! - "El próximo año en Jerusalem"- 

El Shofar se toca después de la salida de las estrellas. Hasta esa hora está prohibido comer, aún si en el Templo ya ha finalizado la oración de Neilá. Se reza el Arbit que corresponde a cualquier día hábil, incluyendo Ató Jonantanu; se recita la bendición por la luna -Kidush Levaná- y se despide uno del otro con alegría y votos para un buen año. Se recita la Havdalá, diciendo la berajá -bendición- de la vela ("Meorei Haesh") sobre una que permaneció encendida desde la víspera de Iom Kipur. Se come una cena festiva pues tenemos plena confianza y seguridad total de que el Creador limpió nuestras impurezas y nos inscribió para un buen año. Inmediatamente se comienza a planear la construcción de la Sucá para mostrar nuestro aprecio por el cumplimiento de los preceptos del Creador.

martes, 30 de septiembre de 2014

Midrashim sobre Teshuvá


(Selección extraída del libro "Los días solemnes de Rosh Hashaná y Iom Kipur, por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim)

Nada puede ser un obstáculo para el penitente. Aún si uno era Rashá(transgredió la Torah) toda su vida, y al final tornó en Teshuva, El Santo Bendito Él lo acoge. (Yerushalmi Pea 6-1)

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Vuelve en Teshuva en tanto poseas fuerzas. Todo el tiempo que la llama esté encendida, puedes añadir aceite; mas si se apagó, el aceite ya no tiene efecto.(Yalcut Shimoni 2)

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El que vuelve en Teshuva, ejerce su influencia en todas partes: en las altas esferas y abajo; se enmienda y enmienda a todo el mundo. (Zohar, Perashá Nasso)

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Así dice Rabí Abahu: El lugar reservado a los penitentes, no es accesible a los justos perfectos, como está dicho: "Paz, paz al que está lejos y al que está cerca" (yeshayá 57-19). En primer lugar, al que está lejos y luego se acercó, y después al que estuvo siempre cerca.
(Berajot 34-B)

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Rabí Akivá dice: Dichoso Israel! Ante quién os purificáis, y quién os purifica? Vuestro D-s que está en los cielos, como está dicho (Ezekiel 36:25): "Yrociaré agua clara sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos os limpiaré". (Yoma 85-B)

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Dice Rabí Eliezer: "Torna en Teshuva un día antes de tu muerte". Le preguntaron sus discípulos: "¿Acaso la persona puede saber cual será el día de su muerte?" Les respondió: Justamente al no saber cuando llegará su hora, que torne en Teshuva hoy, no sea que muera mañana; y así toda su vida será penitente. (Shabat 153-B)

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Dice Rabí Yohanán: grande es la penitencia que acerca a la redención, según está dicho: "Y vendrá un redentor a Sión y a los pecadores penitentes deYaacob, dice el , Eterno"." ¿Que causará la llegada del redentor a Sión? La penitencia de los pecadores de Yaacob. (Yomá 56-B)

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Un lugar de primordial importancia es atribuído a la Teshuva, porque sin ella la humanidad no podría existir. Ésta sería inundada por las olas de la maldad. La Teshuva no solamente tiene la fuerza de rechazar el flujo del mal, sino que puede neutralizarlo y sanear la vida que fuera corrompida por la maldad.
Grande es la Teshuva ya que llega hasta el trono de Su Gloria. Grande es la Teshuva, ya que puede anticipar la redención. Grande es la Teshuva que alarga la vida del hombre. (Yoma 86)

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Como dicen nuestros Sabios, la Teshuva es parte de las siete cosas que D-s estableció antes de la creación del mundo, a saber: La Tora, la Teshuva, el paraíso, el gehena, el trono de gloria, el santuario y el nombre del Mesías.(Pesa-him 54a)

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El Santo Bendito Él dice a Israel: Hijos míos, sólo os pido de vuestra arte la más pequeña apertura hacia la Teshuva; perforad tan solo un orificio de la dimensión del ojo de una aguja, y Yo os abriré pórticos por los cuales pueden pasar grandes vehículos y carrozas. (Shir Hashirim Rabá 5-2)

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Las puertas de la oración están a veces abiertas y a veces cerradas. En cambio las puertas de la Teshuva están siempre abiertas. Como el mar que es siempre accesible, así la Mano de D-s está siempre abierta para recibir a los penitentes. (Devarim Rabá 2-12)

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Aquel que torna en Teshuva es considerado como si hubiese subido a Jerusalem, y hubiese construido el santuario, establecido el altar y ofrecido todos los sacrificios, como está dicho (tehilim 51-19): "Los sacrificios que agradan a D-s son el espíritu quebrantado". (Vayikrá Rabá 7-2)

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Tres cosas tienen el poder de anular las malas sentencias: La oración, la beneficencia y la Teshuva. (Bereshit Rabá 44-15)

Significado del ayuno


Los ayunos constituyen un medio de expresión, una formulación física de la intención de reconstruír la vida sobre valores espirituales auténticos. El hecho automático de dejar de comer y continuar la jornada diaria como cualquier otro día, sin ninguna reflexión o valoración, no tiene ningún significado, como lo expresa el Profeta Isaías:



"¿Para qué ayunamos, si Tú nos ves? Pues en el día de vuestro ayuno continuáis vuestros negocios y trabajos... He aquí que ayunáis para reñir y discutir, y hacer la maldad. No ayunéis, si queréis que vuestra voz sea oída en lo alto. No es éste el ayuno que Yo he escogido para liberaros de la maldad, sino para compartir tu pan con el hambriento, y para que traigas a los pobres que rechazaste de tu casa, y vistas al desnudo. Entonces brillará tu luz como la mañana y brotará rápidamente el remedio a tu mal, y se apartará tu injusticia delante de tí y la gloria del Eterno será tu retaguardia. Y te guiará el Eterno continuamente y satisfará tu alma en tiempos de sequía... Y tus descendientes reedificarán los lugares antigüos que fueron desolados" (Yeshayáhu 58:3-12).

Este es el objetivo del ayuno: Llevar a la persona a la conducta ética, elevada, de acuerdo a la Torá, y a su función como ser creado a imagen y semejanza de Di-s.

Si el ayuno no produce un cambio interior en los valores y en la conducta del hombre, y no lo hace reflexionar sobre su comportamiento, el ayuno no tiene significado alguno; ya que éste es un medio de reflexión para el retorno a Di-s y a sus valores espirituales y éticos. El ayuno no es un fin en sí, sino un medio.

El ayuno cumple con tres propósitos diferentes:

Arrepentimiento y expiación: Para tomar conciencia de nuestra función en este mundo, y expiar las transgresiones en la relación con Di-s, como el ayuno de Yom Kipur.

Súplica: El Profeta Yoel, tras la devastación de la Tierra de Israel por la langosta, pide al pueblo: "Proclamad ayuno, convocad asamblea, congregad a los ancianos y a todos los moradores de la tierra en la casa del Señor y recen a Di-s" (Yoel 1:14).

Duelos: Nuestros Sabios establecieron los días de ayuno por causa de las desgracias ocurridas en nuestra propia vida o en la vida de nuestro pueblo, con el fin de aprender del pasado y no volver a cometer los mismos errores.

La vida contemporánea sigue un ritmo enloquecedor; no hay tiempo para la reflexión.

El ayuno permite un balance, un salir de sí para volver en sí, para volver a nuestro origen y preguntarnos: ´"¿Quién soy?" y "¿Cómo podría ser?"

Y si, para preguntarse, el hombre necesita coraje, más aún lo necesita para responderse auténticamente y sin evasivas, y mucho más para retornar, corregir el rumbo trazado y dar una nueva forma a los contenidos de la vida, y ponerlos acorde a los valores espirituales del Creador.

Cuando se arma de este coraje, entonces el hombre asume su propia imagen y semejanza de Di-s, y se recupera de toda alienación y de toda falsedad.

El gran Rambam (Maimónides), expresó: ´´En las épocas de persecuciones y opresiones, recen e imploren, y sepan que nuestras malas acciones produjeron estos malos sucesos. Pero si lo consideran casualidad, aumentarán las desgracias´´. (Hiljot Taanit Cap. 1).

El ayuno no ha de entenderse como un ´´sacrificio´´ gracias al cual se conquistará el cielo si detrás de los actos exteriores no hay auténtico vuelco del alma hacia el bien.

Tomado de: mesilot.org

Los ayunos se convertiran en dìas de gozo y felicidad

"Los ayunos se convertirán, para la casa de Yehudá, en los días de gozo y felicidad" (Zejaría - Zacarías - 8:19)

Recuerda y nunca olvides

La historia de nuestro pueblo, expuesta en su primera etapa en la Biblia y más tarde por nuestros Sabios e historiadores, nos demuestra siempre un ciclo continuo de desgracias y pequeñas épocas de tranquilidad, con tal exactitud, que a veces parece ser una mera repetición de hechos.

Este fenómeno ha provocado siempre el esfuerzo de la lógica humana que a veces se niega a aceptar el porqué de estas persecuciones, de los pogroms, de las inquisiciones, del Genocidio, y de todos los acontecimientos siniestros que le acontecieron a un pequeño pueblo que tiene la curiosa particularidad de que cuanto más intenta ser como el resto de los pueblos, más lo persiguen y lo castigan.

"Y será, si no escuchares la voz de Di-s... te vendrán todas las desgracias... te llevará Di-s al pueblo que no conociste ni tú, ni tus padres, y servirás a otros dioses de madera y de piedra, y serás señalado, puesto por ejemplo y odiado entre los pueblos"

"Y será, si escuchares la voz de Di-s, tu Di-s, para guardar y cumplir todos los preceptos que te encomiendo hoy, te dará, Di-s, tu Di-s, supremacía sobre todos los pueblos de la Tierra, y se cumplirán todas estas bendiciones" (Devarim 28).

En nuestras manos está fijar la próximas páginas de nuestra historia; no existe destino ni casualidad sino la elección, como está escrito: "La vida y la muerte puse detante de tí, la bendición y la maldición, y elegirás la vida" (Devarim 30).

Los ayunos fueron fijados por nuestros Sabios por las desgracias que ocurrieron a nuestros antepasados; para despertar los corazones y encauzar los sentimientos hacia el arrepentimiento, y sean estos días de rememoración de nuestras malas acciones y de los hechos de nuestros padres, que fueron como los nuestros, causantes de estas desgracias, como está expresado (Yoná 3:10): "Y se arrepintieron de los pecados de sus padres"

Por lo tanto, todo judío está obligado, en especial en estos días, de comprobar sus acciones y remediarlas, pues no es el ayuno lo principal sino el arrepentimiento, como está escrito: ´"Vió Di-s sus actos" (Yoná 3:10) y explicaron nuestros Sabios: ´"Sus actos, y no sus ayunos". De aquí aprendemos que el ayuno constituye solamente un preparativo para el arrepentimiento.

Por eso, al cumplir con los ayunos en forma cabal y sincera, abrigamos la esperanza del cumplimiento de la profecía que nos garantiza que "Se convertirán estos días de luto y tristeza en días de alegría" y como está escrito: "Todo el que se apena por la destrucción del Templo, verá con alegría su construcción"

Tomado de: mesilot.org

lunes, 29 de septiembre de 2014

El Baal Shem Tov a la hora de Kol Nidrei

(extraído de Maase Abot "Relatos Jasídicos", © Edit. Benei Sholem)

A la entrada de Kipur, un silencio completo reinaba en la sinagoga; los ojos de todos los fieles estaban fijados en dirección del venerable Baal Shel Tov, vestido con su túnica blanca y cubierto enteramente con su Talet. Cada uno aguardaba el momento en que el eminente Rabino iniciara la oración sagrada del Kol Nidré.

Los que estaban cerca de él notaban en su rostro una expresión de tristeza y angustia que se les contagiaba, pero nadie se atrevía a preguntar la razón de su agobio. Cuando recitó el Kol Nidré, sabían que tenía un gran peso en su corazón y la emoción era doble.

Subitamente, al empezar la oración de Arbit, una sonrisa iluminó el rostro delBaal Shem Tov y el alivio que sintió en aquel momento se propagó a todos, sin que nadie comprendiera qué ocurría en la mente de su querido Rabino.

Al finalizar el santo día de Kipur, el Baal Shem Tov explicó su actitud a sus discípulos: "Os voy a relatar lo que me fue revelado a la hora del Kol Nidré y que tanto me afectó, y el feliz desenlace a la hora de Arbit que me tranquilizó". En una aldea cercana vivía un judío muy religioso y honorable: El propietario de su casa era un aristócrata polonés que le tenía en gran estima y le consideraba como un amigo. Un día, sin haber sufrido ninguna enfermedad, el judío murió repentinamente dejando su mujer y un hijo pequeño. El fallecimiento de su marido le produjo tal choque que le costó la vida a ella también poco después.

El notable polonés trastornado por esta desgracia, consideró un deber tomar a su cargo el huérfano y se ocupó de él considerándolo como su propio hijo. Los años pasaron y el niño ignoraba que no era su hijo verdadero. Un día el hidalgo polonés organizó un fiesta en su propiedad; los niños jugaban en el patio, y estalló un pelea entre ellos; uno trató al hijo adoptivo de "judío". El chico corrió a su "padre" llorando y le preguntó si era verdad que era judío.
- Mi querido hijo, le respondió con cariño el hidalgo, sabes bien que te amo y te trato como mi hijo. Cuando muera, tu serás mi único heredero. ¿Qué más puedo hacer por ti?
- Esto significa que no soy tu verdadero hijo. ¿Es entonces verdad que soy judío? ¿Porqué me lo ocultaste?
Luego añadió sollozando: ¿Quienes eran mis padres¿ ¡Tengo el derecho de saberlo!

El hidalgo abrazó al joven con cariño y trató de consolarle: "Puedes estar orgulloso de tus padres, pues eran muy buenos y temerosos de D-s. Tu padre era muy buen amigo mío, por lo cual consideré un deber adoptarte. Como yo no tengo hijos propios, a ti te considero y te quiero como un hijo verdadero.

Poco a poco el joven supo toda la historia de sus padres y al final le dijo el hidalgo: "Como eran humildes, no dejaron nada fuera de un pequeño paquete que conservo y que ya llegó el momento de entregarte".
Buscó dicho paquete y se lo trajo. Mientras el joven lo abría, sus manos temblaban y su corazón latía. El paquete contenía una talega con letras bordadas con hilo de oro. En el interior de la talega había un velo de lana con flecos en las extremidades y un bolso pequeño que contenía dos cajitas negras con tiras de cuero y un libro. Ignoraba que se trataba del Talet, los Tefilin y elSidur de Tefila de su padre, pero conservaría estos objetos en recuerdo de sus padres que nunca conoció.

Desde ese día soñaba cada noche con sus padres, que le decían que ya era mayor y como era judío, debía retornar a su pueblo.

Aprovechó una. ocasión en que el hidalgo salió en viaje de negocios, para recapacitar a solas sobre su situación a raíz de lo ocurrido. Ciertamente amaba al hidalgo y le estaba muy agradecido, pero al mismo tiempo consideraba como un deber sagrado el tomar contacto con sus hermanos judíos.

El sabía que en la cercanía había una aldea donde vivían unas cuantas familias judías. Salió de madrugada para no ser visto por ningún empleado del hidalgo que pudiese interrogarle, y se dirigió en dirección de la aldea. A su llegada, encontró a un pequeño grupo de judíos que se disponían a subir con sus bultos a sus carruajes. Se acercó a ellos y les preguntó:
- Buenos días señores, van Vds. a la feria?
- ¡Oh no! le respondieron con tono serio, vamos a celebrar nuestra fiesta deKipur y viajamos con nuestras familias a la ciudad más cercana a fin de poder rezar en la sinagoga con otros judíos.

El joven regresó pensativo a su casa: lamentó no haber traído el bolso de sus padres para mostrárselo y obtener una aclaración sobre su significado. Al mismo tiempo se hubiese familiarizado con ellos y les hubiese pedido explicaciones sobre Kipur.

Siguió reflexionando varios días y decidió tomar su destino en sus manos, y volver a su pueblo. Se informó sobre la localidad más cercana donde había una comunidad judía y preparó un bulto con vestimentas y un poco de alimentos. Antes de salir, dejó una nota a su padre adoptivo comunicándole que viajaba para visitar a unos judíos que había conocido.

Después de varios días de viaje llegó a dicha localidad, preguntó por la sinagoga y llegó a ella justamente en el momento que cantaban el Kol Nidré. Se ubicó en un rincón cerca de la entrada. Se estremeció ante la escena de que fue testigo: todos los asistentes estaban cubiertos con sus mantos, concentrados en su rogativa, muchos con lágrimas en sus ojos. El joven no pudo contener su emoción. Se sintió integrado a la colectividad. Sacó su Taletblanco y se cubrió con él. Tomó en sus manos el libro de Tefila y lo abrió. Entonces estalló en llantos y clamó: "Oh D-s, no puedo ni leer ni hacer mi oración. Soy un pobre judío perdido. Dame la posibilidad de rezar y retornar a mis hermanos

La desesperación del joven llegó hasta las alturas y las puertas del Cielo se abrieron para recibir su oración.

Cuando el Baal Shem Tov acabó su relato, todos los asistentes tenían lágrimas en los ojos y pensaban con conmiseración en todas las almas perdidas de Israel y que D-s en su misericordia hace retornar.