Parashat 26 Shemini / Comenzando de nuevo

Empezaremos en esta parashat con La inauguración del Tabernáculo que tuvo lugar al comienzo del mes de Nisán (Rashi).  Esta fecha es el año nuevo de los reyes (Rosh HaShaná 2a). En Rosh Jodesh Nisán -la fecha en que Dios le entrega la autoridad a la humanidad- Moisés estableció una jerarquía de autoridad, asignándoles a Aarón y a su familia los ritos del sacerdocio.

Shemini: Significa octavo; La frase “en el octavo día” también es utilizada en referencia al precepto de Milá (circuncisión) (ver Levítico 12:3), demostrando el paralelo entre la inauguración de los Cohanim y la Milá. Milá se lleva a cabo en el octavo día de vida del niño ósea es circuncidado y desde el mismo momento en que se le quita la señal de los deseos mundanos y de la impureza está preparado para santificarse y elevarse. a El octavo día alude a la octava sefirá que se encuentra por encima de la naturaleza y nos enseña que el mismo día en el cual Hashem decidió posar Su Presencia en este mundo la persona debe elevarse y apegarse a los mundos superiores. Esto le enseña a la persona que el día en el cual Hashem descendió para posar Su Presencia entre el pueblo de Israel, ella debe intentar elevarse y apegarse a los mundos superiores. A pesar de que la persona es una creación de carne y hueso, hecha de materia inerte, ella recibió un alma espiritual que pertenece a los mundos más elevados y que le permite crecer y superarse, desconectándose de lo material y de las vanidades mundanas que la rodean, apegándose a los mundos que se encuentran por encima de la naturaleza.

  Eventos que se dan en la inauguración del tabernáculo muy interesantes que son dignos de estudio.

  1) Hashem se llevó las almas de los hijos de Aharón precisamente el día de la inauguración del Tabernáculo, según algunos interpretes dicen: para enseñarnos que debemos aspirar a apegarnos a la santidad, dado que Dios no volverá a alejar Su Presencia del pueblo, sino que lo juzga y castiga con la cualidad de la justicia para que logre expiar sus malos actos permitiendo que la Presencia de Dios siga habitando entre el pueblo. Por eso, el octavo día, con toda su santidad y elevación, fue el momento adecuado para transmitir este mensaje a través de la muerte de los hijos de Aharón 

  2) Esta parashá comienza con la palabra "vaiehí" que es una expresión de dolor y sufrimiento, debido a que el pueblo de Israel pecó con el Becerro de Oro y en consecuencia la Presencia Divina se alejó. 

  3) Esta parashá nos ayuda a entender que la persona tiene la capacidad de elevarse espiritualmente a tal nivel que se le considera como si estuviese en el Mundo Venidero mientras sigue viviendo en este mundo, y esto es posible porque Hashem habita en ella. Por otra parte, este mismo mérito le exige cuidar sus actos sabiendo que deberá rendir cuentas exactas y escrupulosas sobre cada detalle de su comportamiento.

  4) "Y sucedió en el octavo día, que Moshé llamó a Aharón y a sus hijos". De aquí se entiende que hasta ese momento fue Moshé Rabenu quien actuó como Cohén HaGadol y solamente al octavo día llamó a su hermano para asumir esa función. Esto llama la atención, porque si el rol de Cohén HaGadol estaba reservado para Aharón se le debería haber otorgado desde el primer momento. Entonces, ¿por qué Moshé Rabenu sirvió como Cohén HaGadol durante siete días y solamente al octavo día delegó esa tarea a su hermano Aharón?  En estos momentos no hay cohen HaGadol, pero vemos una alusión al cohen HaGadol que descenderá a su pueblo Israel a oficial otra vez en el tabernáculo. EL MASHIJA DESEADO NUESTRO REBE YESHUA.

  5) "Y sucedió, en el octavo día, que Moshé llamó a Aharón y a sus hijos y a los ancianos de Israel. Y dijo a Aharón: 'Toma para ti un becerro –cría macho de las reses- para ofrenda de pecado y un carnero para ofrenda de ascensión, sin defecto, y ofrécelos delante del Eterno'". (Vaikrá 9:1-2) Este texto nos trae una pregunta Porque Aharón tenía que hacer un sacrificio por el si era el Kohen HaGadol, Dice Rashi: "'Toma para ti un becerro' –le ordenó esto con el objeto de informarle que por medio de ese becerro el Santo, Bendito Sea, le concedía expiación por el incidente del Becerro de Oro que había hecho" Debemos explicar que en verdad Aharón no pecó en absoluto con el Becerro de Oro, sino que vio un incidente y temió por las consecuencias que eso podía provocar. Aharón vio que el pueblo asesinó a Jur cuando éste les recriminó por su mal comportamiento y pensó que también lo matarían a él si se les oponía (Sanhedrín 7a). Este temor no era para protegerse a sí mismo, sino para cuidar al pueblo de Israel, porque él sabía que el asesinato de un cohén y profeta del pueblo no puede ser expiado de ninguna forma (Ibíd.). Por eso, debido a su preocupación por el pueblo de Israel, tomó sobre sí mismo la responsabilidad y se comportó como si en verdad deseara cooperar con ellos para salvarlos de un pecado tan grave. Aharón dejó de lado su propio honor para honrar al pueblo de Israel. -  En aquél momento Aharón todavía no era Cohén Gadol, aunque ya estaba destinado a serlo, porque ya se había decretado que el pueblo de Israel vagara cuarenta años por el desierto y que debieran construir el Tabernáculo –donde ofrecerían temporalmente los sacrificios. Por lo tanto, necesitarían un Cohén Gadol. Dios le dijo a Aharón: "Tú dejaste de lado tu honor porque te veías a ti mismo como un ser pequeño e insignificante, en consecuencia, Yo te nombraré Cohén Gadol".

 Aquí podemos entender las virtudes de este hombre y su entrega a su pueblo donde puso su vida en riesgo por su pueblo, a eso se llama humildad y entrega. Aharon allí demuestra que había trabajado en su interior para lograr tener las virtudes necesarias para ser elegido para ese cargo, dice la Guemará en el Tratado de Berajot (32b) dice que cuatro cosas precisan ser reforzadas: los buenos actos, el rezo, el buen comportamiento (derej Eretz) y las enseñanzas de la Torá; porque la Inclinación al Mal lucha contra ellas permanentemente para debilitarlas. Dice la Torá: "Tú has comenzado a mostrarle a Tu siervo" (Devarim 3:24), porque la persona siempre está comenzando de nuevo. Comencemos de nuevo para que igual que Aharón seamos dignos de trabajar en la obra de Hashem.

SHABAT SHALOM

                                                                                        Rabino Yosef Ben Abraham 

                                                                                                Kehilah Beit Haderej

                                                                                                    Maracaibo – Venezuela.