La importancia del Musar

El Pirkei Avot es un tratado de la Mishna que aparece en el penúltimo lugar siguiendo el orden de Nezikin en el Talmud. Contiene enseñanzas  de musar "ética" que fueron transmitidas por los jajamim (sabios) de Israel durante miles de años antes y durante el tiempo de la elaboración de la Mishna, por lo que no en este tratado no encontraremos explicaciones respecto de alguna mitzva especifica de la Torá, sino que como ya dijimos, enseñanzas relacionadas al buen comportamiento, buenos modales y conducta ética del judío que vive sujeto a las normas de las Torá de Israel.

Las palabras "Pirkei Avot"  (פרקי אבות), se traducen como "tratado de los Padres", pues los sabios de Israel son reconocidos como "Los Padres del mundo" pues todo sabio de Israel, desde Moshé en adelante (según Rashi) ha intentado hacer la labor de reprochar la conducta del pueblo, y esta noble ocupación les ha constituido en Padres para a los que recibieron sus. Como está escrito:

"hijo mío, cuida mis palabras" (Mishle - Proverbios 7:1)

Todo instructor de Torá que da sabios consejos a sus discípulos, es como si fuera el Padre de aquellos a los cuales instruye. Pues las palabras del instructor de Torá, no solo buscan informar a los discípulos, sino más bien formar sus vidas, para un crecimiento sano. Por lo que todo instructor de Torá, es un formador de almas y por lo tanto un Padre espiritual. Como está escrito en la Torá, respecto de nuestro Padre Abraham y su esposa Sara:

"Las almas que habia hecho en Harán" (Bereshit - Génesis 12:5)

Las enseñanzas de Abraham y Sara, para los siervos y siervas, de toda su casa, les había dado la condición de “Padres” de aquellas almas.

En otras palabras, quien entrega palabras de "musar" entrega herramientas tan profundas para la persona que las escucha, que luego su alma es considerada como nacida de nuevo a causa del poder de las enseñanzas de musar que recibe de su maestro, pues  quien encausa a su compañero por las sendas del bien es considerado como si lo engendrase. Por esta razón es que todos los Rabanim que se mencionan en este tratado son considerados "Padres" de quienes reciben sus consejos, de ahí el nombre de este tratado: "avot".

También está escrito: “La ley de HaShem es perfecta, que convierte el alma;
El testimonio de HaShem es fiel, que hace sabio al sencillo" (Tehilim - Salmos 19:7)

Las enseñanzas de la Torá tienen la capacidad de "convertir" el alma de la persona. Esto nos muestra, que el alma de todo ser humana necesita "perfeccionar" sus características éticas y espirituales, y esto solo es posible a través del poder de las enseñanzas de la Torá.

Las enseñanzas de "musar" son sumamente importantes más que cualquier otro estudio de la Torá, y eso es lo que aprendemos de Yeshuá el Mesías en sus muchas enseñanzas. Si notamos bien lo que nos enseñan los “evangelios”, veremos que en realidad Yeshuá no vino a cambiar la Ley Judía, sino más bien a dar énfasis en las exigencias éticas de la Torá, lo cual trajo como consecuencia que él recriminara a los intérpretes que olvidaron el centro ético de la Torá. Como está escrito:

“¡Ay de vosotros,  escribas y fariseos,  hipócritas! porque diezmáis la menta y el eneldo y el comino,  y dejáis lo más importante de la ley: la justicia,  la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer,  sin dejar de hacer aquello” (Mateo 23:23)

Volviendo a la razón del nombre este tratado, en sentido literal "avot" significa "Padres", pero en el sentido del Talmud, representa categorías principales o fundamentales. Como por ejemplo los principios fundamentales que prohíben el trabajo (melaja) en Shabat, reciben el nombre de "Avot Melaja". Por su parte la palabra "Pirkei" que está en estado de semijut (constructo), es en realidad "Perakim" que significa "capítulos", por lo que "Pirkei Avot" significaría "Capítulos de los principios fundamentales".

Entendemos entonces que las enseñanzas de "comportamiento" son principios fundamentales para la vida de todo ser humano que busca agradar el Di.s de Israel, y servirle. Constantemente nuestro comportamiento está siendo probado, cuando estamos en el trabajo y se nos demanda una respuesta de verdad o mentira, cuando vamos en el autobús o en el metro tren y alguien necesita el asiento en el que vamos sentado, cuando somos seducidos por alguna tentación y el único que nos mira es Di.s, cuando tenemos un negocio por hacer que representa dinero para nuestro bolsillo a cambio de no ser honestos con los hombres, cuando podemos elegir hablar mal de alguien antes de callarnos, cuando el honor de una persona está en juego a cambio de nuestro propio honor.

Es así como en el comienzo del Pirkei Avot se escribe una Mishna que corresponde a otro tratado, específicamente al tratado de Sanedrín (cap 10). Donde leemos:

"Todo Israel tiene una parte en el mundo venidero, como está escrito: Y tu pueblo son todos Tzadikim, heredaran eternamente la tierra, son retoño de mis plantaciones, la obra de mis manos del cual glorificarse"

¿Por qué se acostumbro a establecer esta Mishna de otro tratado antecediendo a las mishnaiot del Pirkei Avot? El Midrash Shmuel, nos da una explicación: La persona al escuchar o leer las palabras de ética y reprimenda del Pirkei Avot, no debe desanimarse por no cumplir con todas las enseñanzas contenidas en este tratado, pues si la persona ha hecho el mejor de sus esfuerzos en guardar las palabras de está Torá, entonces sin duda alguna, tiene parte en el mundo por venir. Está Mishna tiene como por objetivo alentar a esa persona y enseñarle que cada uno del Pueblo de Israel tiene su parte en el mundo venidero, cuando cada uno ha hecho su parte delante del Eterno con todo su esfuerzo, aún si cada uno no cumpliera con todo lo que dice el tratado del Pirkei Avot, Hashem vería que realmente esa persona hizo todo lo que podía para cumplir con las palabras de este tratado y lo recompensaría con el regalo de la vida Eterna.

Esta explicación del Midrash Shmuel, tiene mucha relación con las palabras de nuestro amado Mesías Yeshuá, cuando enseño  que la obtención de la vida eterna es consecuencia un trabajo constante. Cabe señalar que el concepto de Olam Haba "Mundo Venidero" es el mismo concepto de "Vida Eterna" enseñado por nuestro amado Mesías Yeshuá. Como está escrito:

"Y he aquí un intérprete de la ley se levantó y dijo, para probarle: Maestro,  ¿haciendo qué cosa heredaré la vida eterna? Él le dijo: ¿Qué está escrito en la ley?  ¿Cómo lees? Aquél,  respondiendo,  dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón,  y con toda tu alma,  y con todas tus fuerzas,  y con toda tu mente;  y a tu prójimo como a ti mismo. Y le dijo: Bien has respondido;  haz esto,  y vivirás" (Lucas 10:25-28)

"Y el que siega recibe salario,  y recoge fruto para vida eterna,  para que el que siembra goce juntamente con el que siega" (Juan 4:36)

"Trabajad,  no por la comida que perece,  sino por la comida que a vida eterna permanece,  la cual el Hijo del Hombre os dará;  porque a éste señaló Dios el Padre" (Juan 6:27)

Como vemos, todas estas expresiones: “Trabajad por la comida que a vida Eterna permanece” “El que siega y recoge fruto para la vida eterna” transmiten el mismo principio que vemos en la Mishna introductoria del tratado de avot.

Según nuestro amado Mesías, todos aquellos que desean entrar en la vida eterna, deben TRABAJAR y hacer el mejor esfuerzo en cumplir con la Torá que les ha sido asignada. Cumpliendo principalmente con todas las exigencias de ética contenidas en el libro de la Torá y en las enseñanzas de Yeshuá, sus apóstoles, complementando para una compresión más profunda aún, con las enseñanzas de ética de los sabios de nuestro pueblo Israel.

Por su parte en los escritos de los emisarios de Yeshua, hallamos los mismos principios de esfuerzo y trabajo, respecto de lo que cada persona debe hacer para heredar la vida eterna, lo que está en armonía con la Mishna introductoria del tratado de Pirkei Avot.

  

Como está escrito:

"Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu,  del Espíritu segará vida eterna" (Gálatas 6:8)

"Vida eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad" (Romanos 2:7)

Como vemos: “el que siembra para el espíritu”, y “perseverando en bien hacer” son enseñanzas de los discípulos de Yeshuá, que están totalmente en armonía, con la explicación de porqué hallamos está Mishna en la introducción del tratado de avot. Ambas líneas comparten una misma idea judía respecto de obtención de la vida eterna: "El esfuerzo sincero y honesto, garantiza la vida eterna delante de aquel que todo lo ve y todo lo sabe"

Como dicen los Jajamim: "Ya que desde el cielo le exigen a cada uno que sirva al Bore Olam aprovechando el potencial de sus fuerzas y capacidades al máximo, ambicionando hacer todo lo que está a su alcance".