Parasha 03 Lej Leja 5774 - El Maaser de Abraham

COMENTARIO DE LA PARASHA SEMANAL DE LA TORA

Parasha 03 Lej Leja 5774

Génesis 12:1 – 17:27

EL MAASER DE ABRAHAM

La porción Lej Leja (Vete para ti), nos comienza hablando sobre el llamado de Di.s a un hombre llamado Abram, que mas tarde en la Tora conoceremos como “Abraham” (Padre de muchedumbres), al que hoy en círculos religiosos denominamos “El padre de la FE”. Pero: ¿Es Abraham el Padre de la FE? En un sentido escrito NO lo es, y otro sentido Sí lo es. No lo es, porque en realidad la “Emunah” (Fe, fidelidad) tiene un autor y consumador; Yeshua. (Hebreos 12:2) Por lo cual si el Mesías es el autor y el consumador de la Fe, luego el también es su Padre debido a que el objetivo de la fe, basados en la Tora, en los Profetas, y en los escritos de las sagradas escrituras hebreas; es llegar al Mesías.

Pero por otra parte, Abraham si es el Padre de la fe, ya que con Abraham comienza la historia de una familia, la más asombrosa, y maravillosa historia de toda la humanidad, una historia que aun no tiene capítulo final, y que en sus episodios podemos leer: promesas, juramentos, infidelidades, pecados, perdón, incredulidad, confianza, milagros, pruebas, exilios, retornos, y nuevos exilio y mucho mas. Desde Abraham en adelante la Biblia, tratara solamente de la historia de su familia, y todos sus descendientes (judíos y no-Judíos que tienen la misma fe de Abraham). Por esta razón es que es tan importante revisar la Emuna de Abraham, descrita en la bendita tora, pues el resultado del estudio de la vida del Patriarca, nos llevara a vivir en la fe obediente que tuvo Abraham, como dijera nuestro amado Mesías Yeshua: 

“Si vosotros fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais” (Yojanan – Juan 8:39) 

Teniendo en cuentas estas palabras del Mesías Yeshua, es que con la ayuda del cielo analizaremos una de las “acciones de fe” de nuestro Padre Abraham que marcan un verdadero referente a la hora de analizar el tema a proponer: Me refiero al primer “Maaser” o “Diezmo”citado en las escrituras: La bendita Tora nos dice: 

“Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino; y le bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de los cielos y de la tierra; y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano. Y le dio Abram los diezmos de todo. (Bereshit – Génesis 14:18-20) 

Luego de la Batalla que tuvo el Patriarca contra Quedarlaomer y los reyes que con el estaban, que habían tomado prisionero a su Sobrino Lot y su familia, nos relata la escritura que cuando regresaba de la batalla salió a su encuentro un varón llamado “Melquisedec”, al cual Abraham dio los diezmos de todo lo ganado en el botín de Guerra junto con todo el diezmo de lo que Abraham poseía en ese momento.

Esta es la primera ocasión donde de forma explícita se cita la palabra “Diezmo” en la Tora, sin embargo, creemos que esta no era la primera vez que un hombre diezmaba. Pues la naturalidad con la que el relato de la Tora nos informa acerca del diezmo de Abraham, nos muestra que era común entre los contemporáneos la práctica. ¿Pero cómo era posible que los seres humanos desde antaño tuviesen esta costumbre, que siglos más tarde seria regulada por la Tora como un mandamiento?

Lo sabemos del siguiente mandamiento de Di.s a Adam en la Tora: 

“Tomó, pues, Hashem Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase. Y mandó Hashem Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Bereshit – Génesis 2:15-16) 

El “principio” del diezmo implica trabajar parte de nuestro tiempo sin tener el derecho de comer de él. Este principio se encuentra en el árbol de la ciencia del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo pero no podía comer de él. Desde este punto de vista, aprendemos que el diezmo es el tiempo trabajado, por el que no podemos percibir ninguna remuneración, porque le corresponde a Di.s. P 

Por lo cual, se hizo normal que el hombre “diezmara” sus esfuerzos en honor Di.s. 

Así que, si el diezmo es para Di.s ¿Cómo se lo damos a él? La respuesta a esta pregunta la conseguiremos si respondemos la siguiente pregunta ¿Quién es Malki-Tsedek? Hay dos visiones al respecto, una tradicional, y otra Mesiánica: 

La interpretación tradicional nos informa que en el caso de Abraham, Malki-Tsedek es el representante de Di.s que debe llevarse los diezmos de todo el esfuerzo de Abraham. Pero, 

¿Cómo sabemos que Malki-Tsedek es un hombre de Di.s, un representante suyo? Según la enseñanza de Rashi, Malki-Tsedek fue Shem, hijo de Noaj. Por lo cual el nombre “Malki- Tsedek” que significa “Mi Rey de Justicia” es un “Titulo”, no un nombre propio del antepasado de Abraham. Siguiendo esta misma línea interpretativa, otra tradición, documentada en el libro de Yashar, nos cuenta que Avraham había estudiado con Shem y Ever durante muchos años la Tora. Por lo cual, Shem siendo el Maestro de Tora de Abraham, recibió en honor a eso, el diezmo de todo. Alguien dira; “Pero cuál Tora si no había sido dada aun? Toda la Tora oral que había en la boca de los antepasados de Abraham (Como Shem), pues está escrito que Abraham guardo los mandamientos y preceptos del Eterno, aun sin haberse dado la Tora escrita. 

Ahora bien, la interpretación Mesiánica, nos muestra casi lo mismo, pero en un sentido mucho más profético y elevado: 

En Tehilim – Salmos 110:4, está escrito acerca del ministerio de Malki-Tsedek que es PARA SIEMPRE. 

“Juró Hashem y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre. Según el orden de Melquisedec” (Tehilim – Salmos 110:4) 

Esto alude al ministerio del Mesías, cuyo servicio según las profecías es “Para siempre” o “Eterno” (habría que explicar que es “eterno”, en otra oportunidad). El Mesías tiene un orden sacerdotal que no es terrenal, y que no es Levítico, el no es sacerdote de la tribu de Levi, sino que su sacerdocio es según un orden CELESTIAL, que no tiene genealogía alguna. Como está escrito por el escritor del Libro de los Hebreos: 

“Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que salió a recibir a Abraham que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo, a quien asimismo dio Abraham los diezmos de todo; cuyo nombre significa primeramente Rey de justicia, y también Rey de Salem, esto es, Rey de paz; sin padre, sin madre, sin genealogía; que ni tiene principio de días, ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre. Considerad, pues, cuán grande era éste, a quien aun Abraham el patriarca dio diezmos del botín” (Hebreos 7:1-4) 

Por lo cual tenemos que hay dos Sacerdocios dignos de recibir el diezmo:

1.- Según la Tora de Moshé: Los levitas, los sacerdotes y el Cohen Hagadol, todos de la tribu de Levi. 

Estos reciben diezmo siempre y cuando estén dadas las condiciones que nos relata la Tora: a) El Templo de Yerushalaim debe estar en pie, y b) los sacerdotes y los levitas deben estar ministrando en el. 

2.- Según la misma Tora, antes de Moshé, el sacerdocio que es de la línea de Malki-Tsedek también pudo recibir los diezmos, de Abraham, que representando a todo Israel (incluso a los levitas) que estaban en sus Lomos, entrego su diezmo, a quien considero mayor que el mismo, como está escrito a continuación:

“Ciertamente los que de entre los hijos de Leví reciben el sacerdocio, tienen mandamiento de tomar del pueblo los diezmos según la ley, es decir, de sus hermanos, aunque éstos también hayan salido de los lomos de Abraham. Pero aquel cuya genealogía no es contada de entre ellos, tomó de Abraham los diezmos, y bendijo al que tenía las promesas. Y sin discusión alguna, el menor es bendecido por el mayor. Y aquí ciertamente reciben los diezmos hombres mortales; pero allí, uno de quien se da testimonio de que vive. Y por decirlo así, en Abraham pagó el diezmo también Leví, que recibe los diezmos; porque aún estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec le salió al encuentro. (Hebreos 7:5-10)

Si el menor es bendecido por el Menor ¿Quién era entonces Malki.Tsedek? Tan grande honor que el mismísimo Abraham le dio los diezmos. Y Sin el ánimo de crear una interpretación tendenciosa, las palabras de Yeshua afirman que el mismo era más grande que Abraham: 

“¿Eres tú acaso mayor que nuestro padre Abraham, el cual murió? ¡Y los profetas murieron! ¿Quién te haces a ti mismo? Abraham vuestro padre se gozo de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó. Entonces le dijeron los judíos: Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham? Yeshua les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy” (Yojanan – Juan 8:53-58)

¿Entonces Malki.Tsedek era el Mashiaj? Seguramene si, ¿Malki-Tsedek es un humano, que simbólicamente nos anunciaba al Mashiaj Yeshua? También es correcta esta deducción, 

¿Quién era más grande que Abraham, capaz de bendecirlo y recibir sus diezmos? Solo Yeshua fue capaz de decir tal cosa. Sin duda un Rey y un Sacerdote más grande que el propio Abraham, podía recibir los diezmos de todo Israel representados en el Patriarca.

Respecto de esto la Tora nos dice que además de sacerdote era Rey de Shalem: Esta ciudad es sin duda es Yerushalaim. Pues “Shalem” es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se encuentra en el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo mismo que Tsión, como está escrito: 

“En Shalem está su tabernáculo, y en Tsion su morada.” 

Esta reinado corresponde a Yerushalaim, ¿Cómo lo sabemos? En Josué 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado Adoni-tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi señor”. “Tsedek” significa “justicia” = Mi Rey de Justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista del pueblo de Israel de la tierra prometida de Israel, y de la ciudad de Yerushalaim, alrededor de 600 años después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo un título muy similar al que vemos en la Tora que tenia Malki-Tsedek.

Ahora bien, siempre que leemos la palabra “Yerushalaim” en el idioma sagrado hebreo; estará en plural (más de uno). Esto nos muestra que hay más de una Jerusalén, en realidad hay 2: Tenemos una Jerusalén celestial, y una Jerusalén terrenal. Asimismo, hay un Mishkan (Tabernáculo) terrenal, donde hay un Sacerdocio Terrenal según el orden Levítico que recibe los diezmos. También hay un Mishkan (Tabernáculo) celestial, donde hay un Sacerdocio Celestial, que recibe los diezmos, este el Sacerdocio Eterno de Malki-Tesedek. Y como nuestro Di.s no está sujeto “Al pasado, al presente, al futuro”, el no está limitado por el “tiempo”, su sacerdote Eterno Malki-Tsedek existió, existe, y existirá eternamente. Si nosotros creemos que ese Cohen Hagadol es Yeshua nuestro Mesías, entonces estamos aceptando que él es antes de Abraham y antes de todas las cosas, pues como está escrito, el murió en la fundación de la creación (Apocalipsis 13:8). 

Ahora bien, habiendo explicado todo lo anterior, podemos responder a las preguntas que usted ya debe tener en su mente: 

¿Es un mandamiento Diezmar? Si lo es, esta descrito en la Tora, y nadie lo puede borrar. 

¿Es aplicable para hoy? Se puede aplicar solo respecto del sacerdocio de Malki-Sedek, y no respecto del Sacerdocio Levítico. Sin embargo, mientras no hay templo, nuestros maestros de Tora vienen a constituirse en nuestros sacerdotes, reemplazando de forma temporal al levirato autorizado para recibir los diezmos. 

¿Es un mandamiento solo para Israel? Es un mandamiento dado a Israel, la Tora es de Israel. Sin embargo, un No-Judío que se ha unido a la fe de Israel a través de Yeshua, esta también participando de un Sacerdocio Celestial que es superior al sacerdocio terrenal de Levi. Desde este punto de vista, todo ministro, pastor o maestro que trabaja bajo este orden ministerial puede recibir los diezmos. 

En el caso del judío, sujeto a la Tora, que no vive en conciencia directa (No cree) de que esta bajo la cobertura está bajo la cobertura del Cohen Hagadol Celestial (Yeshua HaMashiaj), no está obligado a dar el diezmo a Levi, mientras no allá templo y mientras no existan sacerdotes para el sistema de purificación ritual que se debe hacer, antes de tocar el Maaser (diezmo) para ser entregado. Razón por la cual, si una persona está en uno de los estados de impureza ritual, señalados en la Tora, no podrá dar su diezmo si primero no se purifica.

Sin embargo, para quienes creemos que la sangre de Yeshua que fue derramada en el madero, puede más que la sangre de la vaca colorada utilizada para la purificación ritual, nos vemos en la necesidad de cumplir con los que operan bajo el sacerdocio del sumo sacerdote celestial, como está escrito: 

“Y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre del Mesías, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Dios vivo? (Hebreos 9:12-14) 

Por lo cual, pensemos en lo siguiente: ¿Quien nos enseña Tora, bajo que sacerdocio esta ministrando? Si esa persona que te enseña Tora, es un discípulo de Yeshua, su ministerio es celestial, y puede mucho más que el terrenal. Por lo cual, como escribiera Shaul (Pablo): 

“El que es enseñado en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye” (Gálatas 6:6) Mostrándonos, la obligación que tenemos de hacer participes de todo lo bueno, esto es, lo concerniente al sustento, a los que nos enseñan la bendita Tora. 

Por lo cual, quien recibe el diezmo, tiene como obligación dar algo primero, sino ¿Qué derecho tiene de recibirlo? Como está escrito en la bendita tora:

“Entonces Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote del Elohim Altísimo.” (Bereshit - Génesis 14:18) 

Malki-Tsedek llevo PAN y VINO a Abraham primero, y luego recibió los diezmos, para luego ser bendecido por Hashem. Sin embargo vemos que la bendición no se obtuvo antes de dar los diezmos, y menos antes de haber trabajado por la recompensa, como está escrito: 

Y Abram dijo al rey de Sodoma: He jurado al SEÑOR, Dios Altísimo, creador del cielo y de la tierra, que no tomaré ni un hilo ni una correa de zapato, ni ninguna cosa tuya, para que no digas: "Yo enriquecí a Abram." (Génesis - Bereshit. 14:22-23) 

Abraham había trabajado, y muy duro, pero a pesar de aquello, no quiso tomar nada de nadie para no dar a la lengua de maldad (lashon hara). Sin embargo este mismo esfuerzo de Abraham lo llevo a obtener la bendición del sacerdote celestial. El dinero es bueno, siempre y cuando no lo amemos. Si sabemos administrarlo, si somos capaces de dar, y de guardar como es sabio hacerlo, seremos prosperados, pero cuanto más, si teniendo la posibilidad de contribuir con el sacerdocio celestial no cerramos nuestras manos, permitiendo que los que enseñen el buen mensaje de la tora vivan por él, como está escrito: 

“¿O sólo yo y Bernabé no tenemos derecho de no trabajar? ¿Quién fue jamás soldado a sus propias expensas? ¿Quién planta viña y no come de su fruto? ¿O quién apacienta el rebaño y no toma de la leche del rebaño? ¿Digo esto sólo como hombre? ¿No dice esto también la ley? Porque en la ley de Moisés está escrito: No pondrás bozal al buey que trilla. ¿Tiene Dios cuidado de los bueyes, o lo dice enteramente por nosotros? Pues por nosotros se escribió; porque con esperanza debe arar el que ara, y el que trilla, con esperanza de recibir del fruto. Si nosotros sembramos entre vosotros lo espiritual, ¿es gran cosa si segáremos de vosotros lo material? Si otros participan de este derecho sobre vosotros, ¿cuánto más nosotros? Pero no hemos usado de este derecho, sino que lo soportamos todo, por no poner ningún obstáculo al evangelio del Mesías ¿No sabéis que los que trabajan en las cosas sagradas, comen del templo, y que los que sirven al altar, del altar participan? Así también ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio. (1Corintios 9:6-14) 

Shabat Shalom V`shavua Tov – Reposo, paz y buena semana.