Colosenses CAP. 2 ¿Enseña la caducidad de la Tora?

Sin duda alguna uno de los capítulos más usados por quienes predican la no vigencia del Shabbát, la no vigencia de las Fiestas de YHWH y la no aplicación de la dieta alimenticia instituida por Elohim, para los Israelitas y para los creyentes gentiles en Yeshúa de Nazaret, es el capítulo 2 de la carta escrita por Shaúl (Pablo) a los hermanos nazarenos de Colosas. El capitulo en cuestión más los versos 16 y 17 son él caballito de batalla para los que predican una fe anti-Toráh, y si no nos cuidamos nosotros de interpretar con detención y cuidado podríamos caer fácilmente en el mismo error inventando una falsa doctrina. 

Quisiera con la ayuda de YHWH y su ruáj (aliento/espíritu), comentar este capítulo a la luz del mismo, es decir no usare más que las reglas de la interpretación (hermenéutica) y apoyado en la perspectiva hebrea que servirá para entender las palabras de un maestro hebreo como Saúl. En un posterior comentario entregare información contextual histórica que terminara por aclara aun más lo que aquí expondremos. 

Leamos con detención los versos más usados dentro del capítulo en análisis: 

“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es del Mesías” (Colosenses 2:16-17) Versión Reina Valera 1960 

Si leyéramos estos versículos como los muchos que se esfuerzan por demostrar que las fiestas, los días de reposo y en general a la Toráh, como un instrumento de guía abolido, daríamos por sentado que efectivamente es así. Sin embargo, la regla general a toda interpretación bíblica indica lo contrario, pues será siempre el contexto del capítulo que examinamos, el contexto de la carta o libro que estudiamos, junto con el marco histórico sobre el cual se está desarrollando la escena bíblica, la base honesta que todo estudiante usara y respetara a la hora de interpretar un verso bíblico. Por lo cual si ahora antes de leer e interpretar apresuradamente tomamos el capitulo y leemos sus demás versos nos encontraremos con una inmensa sorpresa, veamos: 

Lo primero que debemos señalar es que la congregación de creyentes de Colosas estaba compuesta en su mayoría por gentiles. Esto es muy importante, pues al leer las letras de Shaúl, él implícitamente da por hecho que los hermanos de Colosas estaban guardando las fiestas de YHWH, el Shabbát, y la instrucción dietética de la Toráh, ¿Cómo lo sabemos? Pues la expresión de Shaúl; “Nadie os juzgue”, es una clara alusión, que da a entender que los gentiles convertidos a YHWH si guardaban estas instrucciones de Toráh, de lo contrario, no habría motivo para que otros los juzgaran. Esto nos hace preguntarnos;  ¿Por qué estos gentiles estaban guardando estas cosas de la Toráh, si  “supuestamente” nunca debieron comenzar a guardarlas? Si como se cree bajo la perspectiva romana, los gentiles no guardan la Toráh, ¿Cómo es que estos estaban siendo juzgados por guárdala?, es decir un gentil que no tenia porque guardar las instrucciones de la Toráh nunca habría llegado ni siquiera al conocimiento de las fiestas de YHWH, el Shabbát, y la dieta instituida por Elohim, por lo cual aquí el problema no es el que a simple vista se nos ha querido hacer ver, los gentiles estaban siendo juzgados no porque no guardaban las instrucciones de la Toráh sino por “COMO” estaban guardándolas ¿Cómo sabemos que el problema no es que no guardaran las instrucciones de la Toráh, sino el “como” estaban observándolas? El contexto del capítulo es muy esclarecedor, examinemos verso por verso: 

Para esto vamos a usar la Versión Israelita Nazarena: 

Verso 1: Quiero que sepan que estoy sosteniendo un gran conflicto por amor a ustedes, por los de Laodicea y por todos los que nunca me han visto personalmente. 

Verso 2: Quiero que estén unidos en amor, que sus corazones se reanimen hasta que capten en toda su riqueza, comprendan plenamente, y conozcan perfectamente el misterio de Elohim: es decir, el Mashíaj mismo, 

Verso 3: En quien están atesoradas todas las riquezas de la sabiduría y del conocimiento. 

Verso 4: Digo esto para que nadie los engañe con falsos argumentos persuasivos. 

Los primeros versículos son la introducción del consejo de Shaúl (Pablo), estos versos no nos causan un mayor problema a la hora de interpretarlos, es sencillo deducir que Shaúl quiere que los hermanos conozcan el misterio de YHWH y del Mashiaj. Shaúl está enseñando en el verso 2 que el Mashiaj es la forma de entender el misterio de Elohim, ya que en él vemos claramente la verdad de todas las ciencias y sabidurías. El verso 3 nos confirma; “En el Mashiaj están atesoradas todas las riquezas de la sabiduría y el conocimiento”, así que Shaúl dice que teniendo a Mashiaj podremos conocer el misterio de YHWH. 

¿Por qué decía esto? El verso 4 nos responde diciendo; “Para que nadie los engañe con falsos argumentos persuasivos”. Es decir había quienes estaban quitando la eficacia de Mashiaj respecto de que por él se podían entender los misterios y los planes de YHWH. ¿Lo capta?, si aun no lo ve, sigamos leyendo los demás versos, quiero que mientras avanzamos usted retenga en su mente la idea de que Shaúl está mostrando que por medio del Mashiaj se llega al conocimiento de los MISTERIOS y PLANES de YHWH, pues en base a eso comprenderemos al más tarde: 

Verso 5 Pues aunque estoy ausente físicamente, espiritualmente estoy con ustedes, gozándome y mirando su buen orden y la firmeza de su fe en el Mashíaj. 

Verso 6 Ya que ustedes recibieron una vez al Mashíaj Yeshúa, el Maestro, sigan andando en unión con él, 

Verso 7 Firmemente arraigados y edificados sobre él, y confirmados por la fe, así como se les ha enseñado, abundando en acciones de gracias. 

Verso 8 Miren que nadie los lleve cautivos por medio de filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no conforme al Mashíaj. 

Verso 9 Porque en él reside corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina; 

Verso 10 Y ustedes están completos en él, quien es la cabeza de todo gobierno y autoridad. 

En el verso 5 Shaúl reconoce que aunque había algunos que juzgaban a los hermanos de Colosas, (como más adelante se lee), ellos andaban ordenados y estaban firmes en el Mashiaj. Evidentemente si ellos era juzgados por asuntos relacionados a la Toráh, es porque estaban íntimamente relacionados con estos “asuntos” o instrucciones, es decir; ellos estaban aplicando estas cosas, en una forma correcta (en Mashiaj), pues el Shalíaj (apóstol) Shaúl dice que están firmen y ordenados en el Mesías. 

¿Lo ve? Ahora que avanzamos en el comentario notamos que en realidad ellos si estaban guardando la Toráh, el problema no radicaba en que la guardasen o no, sino en “como” algunos decían que debían guardarse ciertas instrucciones de la misma. 

Pero sigamos, los versos 6 y 7 nos confirman lo recién señalado. Los hermanos de Colosas estaban “unidos al Mesías”, esto es; “obedientes al Mesías” (Verso 6), ¿Y cómo estaban obedientes? La forma en la que ellos estaban obedeciendo era acatando la misma forma que se les había enseñado (verso 7). Es decir; Ellos ya tenían una Halája (forma) que habían recibido de Shaúl, la cual les permitiría seguir ligados al Mashiaj y en orden. 

¿Pero respecto de qué los hermanos estaban en obediencia? Primer respecto del Mashiaj, 

¿Y que representa obedecer al Mashiaj? Representa obedecer a YHWH, ¿Y cómo obedecería un hombre a YHWH? La respuesta usted ya la sabe; guardando los mandamientos prescritos en la Toráh (instrucción). 

El verso 8 es la clave para entender todo el capitulo. Shaúl les dice; “nadie los lleve cautivos por medio de filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres, conforme a los principios elementales del mundo”. De estas palabras de Shaúl podemos hacernos varias preguntas que servirán para dilucidar si es que en realidad el motivo de la carta, del capítulo y de los versos en análisis es enseñar a los hermanos gentiles que ya no guarden las fiestas, la dieta y el Shabbát. 

Primero: ¿Enseña la escritura que los mandamientos de YHWH tales como las fiestas, el Shabbát y la dieta alimenticia, son prácticas filosóficas vanas y sutiles, tradiciones de hombres y costumbres de este mundo? Veamos que nos responde la misma escritura: 

La escritura dice del Shabbát y de las fiestas de YHWH que son lo siguiente: 

“YHWH le habló a Moshé, diciendo: Háblale al pueblo Israelita y dile: Estos son mis tiempos señalados, los tiempos señalados de YHWH, que deberán proclamar como ocasiones sagradas. Seis días se puede trabajar, pero el séptimo día será un Shabbát de completo reposo, una ocasión sagrada” (Lev. 23:1-3) 

“Así habló Moisés a los hijos de Israel sobre las fiestas solemnes de YHWH” (Lev 23:44) 

Por lo tanto, si la Toráh nos dice que las fiestas de YHWH y que el Shabbát (que es una fiesta semanal y también de tiempos sagrados), son; “tiempos señalados” “santas convocaciones”, “fiestas solemnes de YHWH ¿Cómo es que Shaúl ante tal evidencia, supuestamente dice que estas fiestas son; “Tradiciones de hombres, costumbres del mundo, filosofías sutiles”, cuando es el mismo YHWH quien dice que son; “Sus fiestas” y que además que son; “convocaciones santas”? ¿Lo puede ver? Lo que más resalta en ésta instrucción es que el mismo YHWH dice; “MIS TIEMPOS”. Evidentemente Shaúl no se está refiriendo a los mandamientos de YHWH de una forma tan degradante, sino que justamente se refiere a lo que leemos en el texto; “Filosofías (sabidurías) de hombres, vanas sutilezas (enseñanzas sin valor) conforme a tradiciones de hombres (practicas que no son de la Toráh sino que de hombres). 

Segundo: ¿Qué nos dice la escritura de la dieta alimenticia que YHWH mando a guardar? Veamos: 

Solo pondré el texto principal del capítulo 11 de Levítico y los versos finales para no cansar al lector: 

“YHWH habló a Moshé y Aharón, diciéndoles: Háblenle así al pueblo y israelita: Estas son las criaturas que ustedes pueden comer de entre todos los animales de la tierra” (Lev. 11:1-2) 

El capitulo en general trata sobre las instrucciones alimenticias que YHWH le entrega a Yisrael, sobre los alimentos puros que Israel puede comer y los alimentos impuros que no deben comer, lo interesante es que el capitulo termina diciendo: 

“Porque yo soy YHWH su Elohim: ustedes se santificarán y serán santos, porque yo soy santo. No se harán impuros por medio de algún reptil que se mueve sobre la tierra. Porque yo YHWH soy el que los sacó a ustedes de la tierra de Egipto para ser su Elohim: ustedes serán santos porque yo soy santo” (Lev. 11:44-45) 

YHWH manda a su pueblo a no contaminarse con carnes y alimentos impuros, es más recomienda diciendo que si su pueblo le obedece será harán santos como él es santo. Si es el mismo Elohim de Shaúl quien dice esto; ¿Cómo Shaúl puede estar enseñando contra estos mandamientos que hacen que el hombre sea santo como YHWH es santo? 

Evidentemente Shaúl no está tratando de los mandamientos de la Toráh, sino que de otras “formas” (Halája) de hombres añadidas a los mandamientos de la Toráh que iban contra el Mashíaj, pues invalidaban el mandamiento de YHWH, debido a que ciertas formas tenían sus bases en la filosofía en las tradiciones de los hombres que son contra las escrituras, quitaban la eficacia del Mesías en la vida del creyente. 

Sigamos revisando los otros textos del capítulo: 

Verso 9 Porque en él reside corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina; 

Verso 10 Y ustedes están completos en él, quien es la cabeza de todo gobierno y autoridad. 

Verso 11 En él también fueron ustedes circuncidados con una circuncisión que no se hace con manos, sino despojándose de las inclinaciones carnales del cuerpo, mediante la circuncisión que viene del Mashíaj, 

Verso 12 La cual recibieron al ser sepultados juntamente con él en la inmersión, por medio de la cual también resucitaron juntamente con él, mediante la fe en el poder de YHWH que lo levantó de entre los muertos. 

Verso 13 Mientras ustedes estaban muertos en los delitos y en la incircuncisión de su carne, Elohim les dio vida juntamente con él, perdonándoles todos los delitos. 

Los versos anteriores nos indican algunas cosas importantes que servirán para comprender los versos que seguidamente vienen: 

Mashiaj (ungido) es él hombre en quien reside toda la cualidad de Elohim (poderoso), es decir; El Poder de YHWH está en Mashiaj presente a plenitud, y si nosotros en estamos en Mashiaj también estaremos completos y listos para ser parte del pueblo de YHWH. 

Antes de Mashiaj la única vía legal según la tradición religiosa de la época (no según la Toráh) para que un gentil de las naciones entrara a Israel y pudiera comenzar a guardar la Toráh era la circuición (además de una serie de requisitos y pruebas que el extranjero debía cumplir y pasar). Pero en la era de Mashiaj es distinto, pues al ser Yeshúa el hombre ungido, en quien reside toda la cualidad de Elohim, éste se transforma en la máxima autoridad de y sobre los hombres, y en la máxima instancia legal en Israel y en el mundo, por la cual el hombre gentil mediante la inmersión en las aguas (bautismo – tevilá), sin necesitar la circuncisión carnal, puede acceder a Israel y de esa manera comenzar a guardar la Toráh. De éste tema vienen tratando los versículos 9 al 13, Shaúl quiere que los hermanos nazarenos de Colosas sepan es acerca de la gran garantía que significa para el gentil de las naciones estar en el Mashiaj Yeshúa, ¿Pero porque él viene tratando este asunto? La razón la encontramos en los siguientes versículos: 

Versos 14 Esto lo hizo al cancelar la acusación que nos hacían las ordenanzas legales, y que nos condenaba, cuando la quitó del medio al clavarla en su madero. 

Versos 15 También despojó a los gobiernos y autoridades, y los exhibió como espectáculo público, habiendo triunfado sobre ellos en el madero. 

Como usted puede ver, Shaúl nos dice que el sacrificio del Mashíaj quito o anulo la ACUSACIÓN de las ordenanzas legales, no quito la TORÁH (como algunos dicen), sino que anulo la lista que daba constancia de nuestra culpabilidad por haber violado la Toráh. No olvidemos que es “pecado”, Yojanán (Juan) dice; “Todo el que comete pecado también infringe la Toráh, pues el pecado es infracción de la Toráh”. Por otra parte Yeshúa dijo; “No he venido dejar sin vigencia (o anular) la Toráh” (Matiyahu/Mt 5:17) ¿Cómo entonces “supuestamente” Shaúl enseña que Mashíaj quito o anulo la Toráh?  Como ya sabemos, ni el emisario Shaúl enseño que la Toráh está anulada, ni menos el Mashíaj Yeshúa. 

Los versos 16 y 17 que son los más controversiales los dejaremos para el final y observaremos ahora el contexto posterior de estos versos, veamos: 

Verso 18 No se dejen quitar su premio por esos que fingen humildad y culto a los mensajeros, que se apoyan en visiones, envanecidos sin razón por su mente carnal, 

Verso 19 Y no se aferran a la Cabeza, en virtud de quien todo el cuerpo, nutrido y unido por coyunturas y ligamentos, crece con gran poder. 

Verso 20 Si ustedes murieron con el Mashíaj, en cuanto a los principios elementales del mundo, ¿por qué, como si vivieran aún en el mundo, se someten a ordenanzas como: 

Verso 21 “No uses, ni gustes, ni toques”? 

Verso 22 Eso se refiere a cosas destinadas a perecer con el uso, y son mandamientos y doctrinas de hombres. 

Verso 23 Semejantes prácticas tienen apariencia de sabiduría, pues se trata de un culto voluntario, de humillación propia y de austeridad para el cuerpo; pero no tienen ningún valor contra los apetitos carnales. 

Claro está que había un grupo de hermanos en la congregación de Colosas que estaban añadiendo a las ordenanzas de la Toráh. El cuestionamiento de Shaúl nunca es acerca de guardar las instrucciones de YHWH dadas a Moshé, sino que es acerca de prácticas, creencias y doctrinas que no eran de la naturaleza de la Toráh, sino que provenían de filosofías y costumbres de hombres. 

En el verso 18 Shaúl señala que este grupo de personas que juzgaban el “como” de los hermanos que guardaban las instrucciones de la Toráh, daban culto a los ángeles (en hebreo Malák = mensajeros), fingían humildad, se apoyaban en visiones. ¿Tienen estas cosas relación con los mandamientos por los cuales los otros hermanos de Colosas estaban siendo juzgados (Fiestas, Shabbát, Dieta)? Por supuesto que no. Claramente se trata de otras prácticas ajenas a la Toráh. 

Por ejemplo: Vemos que en el verso 20 Shaúl les dice; “Que con el Mashíaj habían muertos a los principios elementales del mundo”, ¿A qué se refería? En el verso 13 y 14 está la clave, pues ahí vemos que los que están en Mashíaj, han muerto a esas reglas, formas, principios, que nos acusaban, las cuales el Mashíaj había clavado en el madero con su muerte. Es decir esos principios fundamentales del mundo a los cuales los hermanos nazarenos de Colosas habían muerto, eran principios, creencias o conductas pecaminosas que nos hacían culpables. Bajo éstas condiciones Shaúl les pregunta en otras palabras ¿Ustedes que ya han dejado atrás esas formas del mundo, porque nuevamente se someten a reglas de hombres tales como; “no uses, no gustes, no toques”? Por lo cual no se está refiriendo a la Toráh, ni menos al Shabbát, a las fiestas de YHWH, ni a la dieta alimenticia instituida por el Eterno. ¿Pero como sabemos que todos estos versos no hablan de los mandamientos santos de Elohim? La respuesta está en la lectura de los versos expuestos, específicamente en el verso 22, donde Shaúl dice que estas ideas, creencias, practicas, etc.; “Son mandamientos de hombres”. 

El verso 23 es más de lo mismo, estos que juzgaban a los hermanos de Colosas, habían optado por una sabiduría diferente a la del Mashíaj, y por lo cual ajena a la de la Toráh. El maltrato del cuerpo, humillación propia, y otras costumbres eran parte de su doctrina de hombres, que con todo el esfuerzo y la apariencia de bondad, no podían quitar ni vencer los deseos de la carne, los cuales solo se pueden vencer estando en el espíritu del Mashíaj y obedeciendo la Toráh no según las formas (Halája) de los hombres, sino que según la enseñanza (Halája) de Yeshúa que es la misma que luego transmitieron sus emisarios. 

Ahora teniendo todo el contexto del capítulo en mente, podemos leer los versos más controversiales del capítulo 2 de Colosenses y definir de qué se tratan: 

Verso 16 Por tanto, que nadie los juzgue en asuntos de comida o de bebida, o en cuanto a días de fiesta, lunas nuevas o días de reposo. 

Versos 17 Estas cosas son una representación de los bienes que vendrán, pero la realidad pertenece al Mashíaj 

Ya hemos dicho, visto y comprobado que Shaúl no está tratando costumbres de la Toráh en los otros versos, sin embargo quienes juzgaban a los hermanos de Colosas, tenían por fundamentos de su doctrina esas conductas ajenas a la Toráh. Por lo cual es fácil deducir que si tenían costumbres que no eran de la Toráh (pero posiblemente estaban relacionadas) estaban juzgando el “como” los hermanos de Colosas estaban guardando éstas instrucciones. 

En simples palabras para no pasar a llevar el contexto Shaúl está diciendo: “Nadie los juzgue por “como” guardan las instrucciones de la Toráh” y no está diciendo lo que algunos leen o interpretan; “Nadie los juzgue por que no guardan las instrucciones de la Toráh” ¿lo capta? El contexto de Colosenses 2:16 es el ascetismo basado en el nosticismo primitivo, no un análisis de cuáles leyes bíblicas aún estaban vigentes para gentiles creyentes en Mashíaj. 

Ahora bien; ¿Qué quiere decir; “Estas cosas son una representación de los bienes que vendrán, pero la realidad pertenece al Mashíaj”? Hay quienes piensan que estas palabras de Shaúl significan que como estas instrucciones, sobre todo el Shabbát y las fiestas son una “representación”, ahora no tiene sentido guardarlas, pierden su valor porque el Mashiaj es la realidad presente. ¿Es esto así? Por supuesto que no. El asunto se enreda más cuando leemos el mismo ver en la versión de la Reina Valera 1960, pero aun podemos explicarlo:

“Todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es el Mashíaj” (Rv 1960)

Shaúl dice que todas estas cosas son sombra de lo que ha de venir, ¿Por eso él está dando por nulas estas fiestas? ¿Qué algo sea la sombra de algo significa que ya no está vigente? Por supuesto que no, y para la sorpresa de muchos, el Mesías es nuestra realidad presente, pues estamos en la era (el tiempo) del Mashiaj, pero ni siquiera él cumplió con todas las cosas que representan estas fiestas en su primera venida, por lo cual las fiestas de YHWH siguen siendo la sombra de los bienes venideros, aunque hoy la realidad es el Mashiaj. ¿lo ve?.

El emisario Shaúl está hablando de un evento futuro “Sobra de lo que ha de venir”, lo cual implica obviamente un cumplimiento futuro, ¿Cómo puede estar anulado o sin vigencia algo que tiene su cumplimiento en el futuro? Shaúl no está hablando de la vigencia o de la no vigencia de estas ordenanzas de YHWH, sino que está demostrando que cada una de estas instrucciones (Fiestas y Shabbát) son una sombra, (un modelo terrenal) del bien celestial, glorioso, y futuro que está por venir cuando Yeshúa vuelva.

Por lo tanto la forma inteligente de Shaúl pero también cuidadosa de escribir, da a entender que las fiestas y el Shabbát SON una sombra de lo que ESTÁ POR VENIR (FUTURO) dejando en pie su total vigencia y aplicación para los gentiles conversos de Colosas, como para los gentiles conversos de estos días.

Shalom en el Mahiaj

¿Abrogo Yeshua la Torá de Moshè?

Yeshúa no vino a implantar una nueva religión, sino más bien, a darnos el verdadero camino al Padre (Juan 14:6), el cual ya habían extraviado muchos Israelitas. Por esto es que es imposible que el Mesías, el ungido de Elohim, el que sirve al creador de la Toráh, haya venido a enseñar lo contrario a su Padre. En Mateo 5:17 al 20 leemos palabras claves del Mesías Yeshúa:

“No penséis que he venido para abrogar la ley (torah) o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley (torah), hasta que todo se haya cumplido. De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos. Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos” (Mateo 5:17-20)

Como podemos ver este pasaje es sumamente claro, en el encontramos la respuesta a la pregunta principal de este articulo. Yeshúa mismo reconocer no tener en mente ABOLIR la Toráh, sino mas bien llevarla su cumplir. Ahora bien para entender mucho mejor, ¿Qué es “abolir”? El diccionario RAE nos da el real significado de esta palabra:

“Abolir: Derogar, dejar sin vigencia una ley, precepto, costumbre, etc.” (RAE).

Como puede usted ver, “abolir” es dejar sin vigencia o derogar tal como lo dice la RAE. Por otra parte para un mayor entendimiento, debemos saber cual es el verbo griego que se usa para la palabra “abolir”, en griego es “katalúo” que es; “abrogar, alojar, derribar, deshacer, destruir, desvanecer, posar”. Al tener esta información, nos volvemos a preguntar ¿Cómo es que dicen algunos que la Torah ya no esta vigente? No cabe esa interpretación de las escrituras, cuando es el mismo Yeshúa quien dice, que no vino dejar sin vigencia la Toráh, no vino derogar, ni a destruir, ni derribar, ni deshacer, etc., sino que a cumplirla la Toráh ¿Podría ser esa una interpretación correcta? Por supuesto que no.

Ahora bien, si el Mesías Yeshúa no vino a dejar sin vigencia, sino que a “cumplir” como dice la RV, debemos saber cuál es el significado de la palabra “cumplir”, el verbo griego para dicha palabra es “pleróo” que tiene como connotaciones: “perfecto, rellenar, suplir, terminar, lleno, llena, atestar, al cabo, completar, completo, completa, cumplidamente, cumplir” ¿Qué nos quiere decir esto? Que el Mesías no traía una nueva Toráh, ni mucho menos una nueva religión, ni venia solo a cumplir, a manera de obedecerla solamente, sino mas bien a completar, dando el correcto sentido de esta no olvidemos que él era la “palabra” o la “Toráh” hecha carne (Juan 1:14), por lo cual nos trajo la correcta luz en relación a estas, y con aquella luz mostró el propósito real de la Toráh, dar el conocimiento del pecado en su totalidad. (Romanos. 4:15).

En relación al pasaje de Mateo 5:17, las distintas versiones bíblicas nos dan una luz mucho más amplia veamos:

(BL95) No crean que he venido a suprimir la Ley o los Profetas. He venido, no para deshacer cosa alguna, sino para llevarla a la forma perfecta. 

(BLS) "No crean que vine a quitar la ley ni a decir que la enseñanza de los profetas ya no vale. Al contrario: vine a darles su verdadero valor. 

(DHH) "No crean ustedes que yo he venido a suprimir la ley o los profetas; no he venido a ponerles fin, sino a darles su pleno valor.

Si lo nota, estas versiones entre otras, concuerdan en que Yeshúa jamás vino a dejar sin vigencia a la Toráh sino que a darle su real sentido y valor, ese era el de que los hombres comiencen a obedecer a Elohim en el ruáj (espíritu) observando la Toráh él escribiría en nuestros corazones. (Jeremías. 31:33) (Hebreos 8: 8-13).

El Mesías hablo de mandamientos y que el que los enseñaba y hacia ese seria llamado grande en el reino de los cielos. (Mateo. 5:18-19). Estos mandamientos no están escritos en ningún otro lugar que no sea en la Toráh de Elohim. Por lo tanto la invitación de Yeshúa, no es a solo “amar a Elohim y al prójimo” (Marcos. 12:30.) (Deuteronomio. 6:3-4) mandamientos que resumen la Toráh, y que además se encuentran en ella, sino que a demostrar ese amor en detalle, guardando todos los mandamientos de Elohim, veamos:

“Al salir él para seguir su camino, vino uno corriendo, e hincando la rodilla delante de él, le preguntó: Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna? Yeshúa le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo uno, Elohim. Los mandamientos sabes: No adulteres. No mates. No hurtes. No digas falso testimonio. No defraudes. Honra a tu padre y a tu madre. (Mar. 10:17-19)  Por cierto estos mismos mandamientos que Yeshúa refiere al Joven rico, se encuentran registrados en la Toráh. (Éxodo. 20:1-17) El Mesías nos enseño a aguardar los mandamientos, estos no eran suyos propios sino los que su Padre desde antes ya había estipulado.

“Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras? (Juan 5:46-47)

Evidentemente que si no creemos a lo que Moisés escribió ordenado por Elohim, menos creeremos que los mandamientos de Yeshúa son los mismos del Sinaí. Aquí la gran importancia de saber que los mandamientos de Yeshúa, son los de su Padre, pues el hijo nada hace sin que su Padre se lo ordene. (Juan 5:19).

“Porque yo no he hablado por mi propia cuenta; el Padre que me envió, él me dio mandamiento de lo que he de decir, y de lo que he de hablar. Y sé que su mandamiento es vida eterna. Así pues, lo que yo hablo, lo hablo como el Padre me lo ha dicho” (Juan 12:49-50)

“El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió” (Juan14:24)

¿Lo puede ver? Yeshua jamás hablo por su propia cuenta y todo lo que el hablo lo dijo tal cual como el Padre se lo ha ordeno, ¿Qué significa esto? Que los mandamientos que Yeshúa mando guardar no son mandamientos de su ocurrencia, sino que son los de su Padre, los cuales están en la Toráh, Yeshúa no fundo una religión con nuevos mandamientos sino más bien nos trajo la luz correcta sobre los mandamientos de su Padre. Veamos:

“Si me amáis, guardad mis mandamientos” (Juan 14:15)

“El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él” (Juan 14:21) 

“Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor” (Juan 15:10)

Ahora bien, ¿Qué es lo que ocurre cuando el Mesías comienza a enseñar diciendo “Pero yo os digo”? Algunos dicen que es porque el Mesías está dejando sin vigencia algunos mandamientos de la Toráh. Sin embargo esa es una pésima y contradictoria interpretación ¿Cómo Yeshúa iba a estar contradiciendo los mandamientos de su Padre y Elohim que lo envió? Para poder comprender bien las palabras del Rabí, debemos fijarnos en contexto y en el modo introductorio que él usa para comenzar a tratar temas relacionados con la Toráh. Note que en el pasaje de Mateo 5:20 Yeshúa dice: “Si vuestra JUSTICIA, no fuere mayor que la de los fariseos” Es decir el asunto del cual tratara más adelante es el de la “Justicia” la cual cada hijo de Elohim comenzara y deberá practicar en el nuevo régimen que es en el ruaj (espíritu) de Elohim. (Rom. 8:4). No es que Yeshúa este anulando el mandamiento, sino que lo está llevando a su máxima expresión espiritual, evidentemente es que si andamos en el espíritu (Rom: 8:4), no maldeciremos a nuestro hermano, por lo tanto menos podremos asesinar. Esto en relación a lo siguiente:

“Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y cualquiera que matare será culpable de juicio. Pero yo os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio; y cualquiera que diga: Necio, a su hermano, será culpable ante el concilio; y cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego. (Mateo. 5:21-22)

El pasaje al cual Yeshúa hace alusión es el siguiente:

“No matarás” (Exodo. 20:13)

Ahora bien, recuerde como es que Yeshúa comenzó este sermón diciendo: “Si vuestra Justicia no fuere mayor que la de los fariseos” Es decir el punto aquí radica en la justicia del individuo, todos los que somos hijos de Elohim guiados por su espíritu (ruaj), nuestra justicia debe ser mayor que la de solamente “NO ASESINAR”, sino que debe llegar al punto de no enojarnos con nuestro hermano y tratarlo de Necio o fatuo. Esa es la JUSTICIA de la cual Yeshúa viene enseñando, no que el haya abolido el mandamiento, sino que ahora por medio del nuevo régimen en el ruáj (espíritu) la Justicia alcanza un grado mucho más alto.

Versos más adelante en el pasaje de Mateo 5:27, el Maestro nos dice: “Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo. 5:27-28)

El pasaje al cual Yeshúa hace referencia es el siguiente:

“No cometerás adulterio” (Éxodo. 20:14)

Aquí nuevamente Yeshúa viene hablando de una mejor JUSTICIA (Mat. 5:20), él No vino a dejar este mandamiento caducado, sino a mostrarnos el real espíritu de la Toráh que es la verdadera justicia del mandamiento, ¿De qué serviría no llegar al acto mismo del adulterio, cuando en el corazón hay codicias carnales y deseos de infidelidad? Por lo tanto Yeshúa enseña la correcta interpretación del mandamiento descrito en la Toráh “No adulteraras”. (Exo.20:14) el cual para ser correctamente cumplido, debe haber en él ser humano la capacidad que solo da el espíritu (ruáj) para obedecer la Toráh escrita en nuestros corazones y así cumplir esa real justicia que demanda el mandamiento (Heb. 8:8-17). Nuevamente confirmamos que Yeshúa no enseño que la Toráh estaba sin vigencia.

Seguidamente Yeshúa sigue con su discurso acerca de los mandamientos y de la real JUSTICIA que debe practicar todo hijo de Elohim que quiere entrada en el reino de los cielos, ahora nos habla sobre el real sentido del divorcio:

“También fue dicho: Cualquiera que repudie a su mujer, déle carta de divorcio. Pero yo os digo que el que repudia a su mujer, a no ser por causa de fornicación, hace que ella adultere; y el que se casa con la repudiada, comete adulterio” (Mateo. 5:31-32)

El pasaje al cual Yeshúa hace referencia es el siguiente:

“Cuando alguno tomare mujer y se casare con ella, si no le agradare por haber hallado en ella alguna cosa indecente, le escribirá carta de divorcio, y se la entregará en su mano, y la despedirá de su casa. Y salida de su casa, podrá ir y casarse con otro hombre. Pero si la aborreciere este último, y le escribiere carta de divorcio, y se la entregare en su mano, y la despidiere de su casa; o si hubiere muerto el postrer hombre que la tomó por mujer, no podrá su primer marido, que la despidió, volverla a tomar para que sea su mujer, después que fue envilecida; porque es abominación delante de Hashem, y no has de pervertir la tierra que Hashem tu Elohim te da por heredad” (Deuteronomio 24:1-4)

Aquí uno de los temas más polémicos, que los inexpertos tuercen negando la vigencia de la Toráh y enseñando que Yeshúa contradijo tales mandamientos. Pero sin embargo como lo hemos dicho desde un comienzo, el Mesías viene enseñándonos de la real Justicia de hacer la voluntad de Elohim, no como los fariseos que buscan excusas en los mandamientos para hacer el mal, sino que con el espíritu santo (ruaj kadosh) que mora en nosotros Yeshúa nos manda hacer una justicia acorde con la pureza del mandamiento ordenado por YHWH. Yeshúa por ningún motivo contradice el mandamiento de carácter permisivo que esta descrito en la Toráh. Si no más bien identifica la real voluntad de YHWH en el. Pues no olvidemos que este es un mandamiento que es de carácter permisivo, pues por la dureza del corazón del hombre es que es permitida la carta de divorcio, pero no es la perfecta voluntad de Elohim la separación de un matrimonio. ¿Qué es lo que hace Yeshúa? Darle un sentido de justicia real al mandamiento permisivo, por eso la expresión: “a no ser por causa de fornicación” Aquí Yeshúa no está prohibiendo el divorcio, sino que le está dando la correcta interpretación de pureza y justicia al mandamiento, que repito es de carácter CIVIL Y PERMISIVO. Es decir que el divorcio puede ser posible solo si existiera impureza e infidelidad, aunque Yeshúa reconoce. “en el principio no fue así”, la voluntad de Elohim era que los matrimonios estuvieran siempre juntos.

“Entonces vinieron a él los fariseos, tentándole y diciéndole: ¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa? El, respondiendo, les dijo: ¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Así que no son ya más dos, sino una sola carne; por tanto, lo que Elohim juntó, no lo separe el hombre. Le dijeron: ¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio, y repudiarla? El les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue así. Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera; y el que se casa con la repudiada, adultera” (Mat. 19:3-9)

En otras palabras lo que YHWH hace como un legislador no tan solo de asuntos espirituales sino que también de problemas civiles, pues no olvidemos que sus leyes son hechas para una nación y para un pueblo de seres humanos, considerando el bajo estado moral y la incapacidad para una mejor justicia de los hombres sin el espíritu (ruaj), es que Elohim permitió repudiar los hombres a las mujeres o mas bien el divorcio. No como aprobando tal situación, sino como una medida para prevenir males peores. Pues como dijo Yeshúa: “Desde el principio no fue así” a fin de impresionar a sus oyentes con el carácter temporal y puramente civil de este “relajamiento” aparente en los mandamientos. Sin embargo repetimos que Yeshúa trajo el sentido correcto de interpretación del pasaje de la Toráh. El texto griego dice: “Desde el principio no ha sido así”.

Son claves las palabras del pasaje de Deuteronomio 24:1, donde dice “por haber hallado cosa indecente” Esa expresión bajo la interpretación de Yeshua es igual a: “a no ser por causa de fornicación”. Es decir que el Maestro no estaría contradiciendo el mandamiento, sino que llevándolo al nivel de pureza e integridad que este merece. Los judíos despreciando la perfecta voluntad de Elohim, no solo torcieron el plan de Elohim acerca de que el hombre y la mujer continuaran toda la vida juntos, sino que además, por causa de la poca integridad y la gran soberbia de sus corazones habían desvirtuado totalmente el mandamiento permisivo y le restaron integridad divorciándose por motivos totalmente inmaduros. Es por esto que Yeshua viene enseñando no de ABOLIR la torah, si no de interpretarla con la JUSTICIA real que demanda el mandamiento. No olvidemos las palabras claves introductorias al mensaje “si vuestra JUSTICIA no fuere mayor que la de los escribas y Fariseos no entrareis en el reino de los cielos”

En Mateo 5:33 leemos un pasaje por demás difícil de interpretar, que da razón a los que ignorantemente enseñan que Yeshúa enseño contra la torah, en tal pasaje pareciere haber una invitación de Yeshua totalmente contraria a la Torah, sin embargo no es así, veamos:

“Además habéis oído que fue dicho a los antiguos: No perjurarás, sino cumplirás al Señor tus juramentos. Pero yo os digo: No juréis en ninguna manera; ni por el cielo, porque es el trono de Elohim; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Ni por tu cabeza jurarás, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello. Pero sea vuestro hablar: Sí, sí; no, no; porque lo que es más de esto, de mal procede” (Mateo 5:33-35) (RV).

Mientras Yeshúa terminaba su relato sobre el divorcio, comenzaba a enseñar sobre el “jurar”. Curiosamente las versiones bíblicas han omitido una palabra que es clave en la interpretación de este pasaje, pues no es lo mismo leer: “No juréis en ninguna manera” a leer “no juréis falsamente en ninguna manera” ¿Lo nota? La palabra “falsamente” que es la que corresponde a dicho mandamiento, a sido omitida por la mayoría de las versiones bíblicas, sin embargo la versión hebrea de Mateo Sen Tov dice;“falsamente”. El pasaje de la torah al cual Yeshua hace relación es el siguiente:

“Y no juraréis falsamente por mi nombre, profanando así el nombre de tu Elohim. Yo Hashem” (Levitico 19:12).

“Cuando haces voto a Hashem tu Elohim, no tardes en pagarlo; porque ciertamente lo demandará Hashem tu Elohim de ti, y sería pecado en ti. Más cuando te abstengas de prometer, no habrá en ti pecado. Pero lo que hubiere salido de tus labios, lo guardarás y lo cumplirás, conforme lo prometiste a Hashem tu Elohim, pagando la ofrenda voluntaria que prometiste con tu boca. (Deuteronomio. 23:21-23)

Si Yeshua trataba explicar acerca de este mandamiento entonces es evidente que el se refería a no jurar en falsamente, toda vez que el mismo dice al comenzar el sermón: “No venir abolir la torah” y además en sus enseñanzas decir “no hablar por su propia cuenta” Por lo tanto no podría el Mesías estar enseñando contra lo que su Padre YHWH había desde hace tiempos estipulado como un mandamiento bueno y puro (Rom 7:12). De hecho el jurar es un mandamiento para el pueblo de Israel, lo que prohíbe la torah es jurar falsamente:

"Y jurareis: Vive Hashem, en verdad, en juicio y en justicia, entonces las naciones serán benditas en él, y en él se gloriarán” (Jeremías 4:2)

"Y si con diligencia aprenden los caminos de mi pueblo, para jurar en mi nombre diciendo: ¡Vive Hashem! Así como ellos enseñaron a mi pueblo a jurar por Baal, serán restablecidos en medio de mi pueblo.” (Jeremías. 12:16)

La versión Hebrea de Mateo Sen Tov dice:

"Además habéis oído que fue dicho por los antepasados: no jurarás en falso en mi nombre', sino cumplirás a Elohim tus juramentos. Pero yo os digo que no juréis por nada falsamente, ni por el cielo, porque es el trono de Elohim; ni por la tierra porque es el estrado de sus pies; o por Jerusalén porque es su ciudad, ni por tu cabeza porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello. Pero sea vuestro sí, sí y vuestro no, no. Cualquiera que añada a esto es malo." (Sentov).

Alguno preguntara, si Yeshua no esta contradiciendo el mandamiento, ¿Por qué la aclaración? Los judíos habían tomado la mala costumbre de jurar por cualquier cosa que no fuere, el nombre del altísimo, el cielo, la tierra, de esa manera era habitual el jurar por cosas que se creían no tener sentido. Sin embargo Yeshua dando una vez mas el sentido de JUSTICIA al mandamiento, con la expresión: “Ni por tu cabeza jurarás, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello” Da entender que lo verdaderamente importante es no jurar nunca falsamente no importando por que se jurara, por eso el termina diciendo, vuestro si, sea si, y vuestro no sea no. Esto fue entendido por la primera congregación y enseñado por los apóstoles:

“Pero sobre todo, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ningún otro juramento; sino que vuestro sí sea sí, y vuestro no sea no, para que no caigáis en condenación” (Santiago 5:12)

Evidentemente, Santiago también se refiere al no jurar en falso, el emisario repite de esa manera la enseñanza de Yeshua. Por otra parte, si “jurar” fuera un pecado, o si hubiese sido esa la intención del Mesías, hacernos saber que jurar es pecado, jamás el Padre habría jurado (Hebreos 13:6) ni los malak, (ángeles) jurarían.

"Y el ángel que vi en pie sobre el mar y sobre la tierra, levantó su mano al cielo, y juró por el que vive por los siglos de los siglos, que creó el cielo y las cosas que están en él, y la tierra y las cosas que están en ella, y el mar y las cosas que están en él, que el tiempo no sería más” (Apocalipsis. 10:5-6).

El estatuto del “ojo por ojo” también conocido como la ley del Talión es la que ahora cabe analizar en este estudio. Yeshua comienza enseñando en relación a esto, diciendo en Mateo 5:38:

“Oísteis que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente. Pero yo os digo: No resistáis al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; y al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa; y a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, ve con él dos. Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses” (Mateo 5:38-42)

Las palabras a las cuales Yeshua hace referencia se encuentra registradas en la Torah en los siguientes libros, donde se dice lo siguiente:

“Mas si hubiere muerte, entonces pagarás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe. (Exodo. 21:23-25).

“Y el que causare lesión en su prójimo, según hizo, así le sea hecho: rotura por rotura, ojo por ojo, diente por diente; según la lesión que haya hecho a otro, tal se hará a él” (Levitico 24:19-20).

“Cuando se levantare testigo falso contra alguno, para testificar contra él, entonces los dos litigantes se presentarán delante de Hashem, y delante de los sacerdotes y de los jueces que hubiere en aquellos días. Y los jueces inquirirán bien; y si aquel testigo resultare falso, y hubiere acusado falsamente a su hermano, entonces haréis a él como él pensó hacer a su hermano; y quitarás el mal de en medio de ti. Y los que quedaren oirán y temerán, y no volverán a hacer más una maldad semejante en medio de ti. Y no le compadecerás; vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie” (Deuteronomio. 19:16-21)

Desde una perspectiva equivoca e influenciada por el antisemitismo, es decir el rechazo a todo lo que es de origen judío, es fácil desvirtuar las palabras del Mesías Yeshua y creer que él esta cambiando la Torah y contradiciendo el mandamiento preescrito en ella. El caso del “ojo por ojo” es similar al del divorcio, se trata de una ley que viene a impedir un abuso de venganza, fue creada con el fin de determinar castigos justos bajo la medida de una instancia civil. Es decir tal cual era el daño ocasionado, tal cual debía ser restituido el individuo dañado por el causante. Esto permitía que no hubieran excesos al momento de cobrar una deuda pendiente, e incluso permitía que no hubieran derramamientos de sangre ni perdidas de vidas injustificadas. Todo esto ocurría bajo el contexto de “nación”, la cual necesitaba ordenanzas civiles, para solucionar problemas de carácter civil. Al igual que en todas las naciones del mundo, donde hay tribunales preestablecidos que velan por la justicia, y la equidad, este mandamiento, viene regular una conducta e impedir acciones desmedidas, y preventivo de conductas aun peores, PERO DE NINGUNA MANERA VIENE A FOMENTAR LA VENGANZA. Además este tipo de reglas venían a impedir que la nación se contaminara de personas que no quisieren hacer los mandamientos de Elohim. Aquello lo notamos en el pasaje de Deuteronomio 19:16 al 21 donde el Altísimo usa la expresión: “y quitaras el mal de ti”, dando a entender que la cualidad permisiva del “ojo por ojo”, es de carácter temporal, y el castigo del “vida por vida”, servia como ejemplo para que en el pueblo no existieran injusticias.

Cabe señalar que esta ley de la represalia, tenía el propósito de quitar la venganza de las manos de los particulares, y entregarla a los magistrados, sin embargo fue abusada de una manera opuesta, y mirada como una garantía para tomar la venganza en las propias manos, lo cual era contrario a las propias indicaciones de la Torah, veamos:

“No digas: Yo me vengaré; Espera a Hashem, y él te salvará” (Proverbios 20:22)

“No digas: Como me hizo, así le haré; Daré el pago al hombre según su obra” (Proverbios 24:29)

Yeshua por lo tanto no venia enseñando algo nuevo a lo que la Torah ya indicaba, evidentemente estábamos frente a un precepto permisivo y de carácter civil, que no era la perfecta voluntad de Elohim. No obstante en el nuevo régimen, si bien no se abolido la ley de carácter permisivo, Yeshua nos habla de una justicia aun mayor para entrar en el reino de los cielos, donde si vivimos en el espíritu santo (ruaj kadosh), ya no será necesario el “ojo por ojo”, sino mas bien, la misericordia, ya que la justicia mayor que llevamos en el interior, a causa de que la Torah esta escrita en el corazón del hombre, será mucho mas fácil el perdón al que nos causo el agravio, que actuar guiados por la carne y cobrar una venganza desmedida.

Luego de hablar sobre la llamada “ley del talion” Yeshua comienza a enseñar sobre el amor a los enemigos, al parecer Yeshua estaría enseñando lo contrario a la torah, pues las expresiones: “Oisteis que fue dicho”, “Pero yo os digo”, son pésimamente interpretadas por quienes buscan una excusa en Yeshua para respaldar la doctrina de que los mandamientos de la torah ya no están vigentes. Pero veamos, que es lo que el Mesías señalo:

“Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced” (Mateo 5:43-44)

El “amor” no es una práctica que comienza con Yeshua, como algunos dicen, que este es un mandamiento nuevo, sino que el precepto de amar, es desde mucho antes, pues comenzó como ordenanza, cuando el Padre Elohim señalo, el amor al prójimo y al extranjero. Antes de que no hubiese precepto sobre “amar” al prójimo y a Elohim, ya había amor en los hijos de Elohim, tales son los casos de hombres de Yahweh que amaron a Elohim y a sus semejantes, tenemos los ejemplos de: Noe, Abel, Abraham y muchos mas, que sin precepto escrito en piedra, pero si viviendo en el ruaj de Elohim, anduvieron en los estatutos del Altísimo. Por lo tanto, el “amor” es un principio que nace desde el mismo Génesis.

Ahora bien, veamos cómo es que el mandamientos de “amar”, es un precepto que esta desde mucho antes de Yeshua, en la torah:

“No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo Hashem” (Levíticos 19:18)

“que hace justicia al huérfano y a la viuda; que ama también al extranjero dándole pan y vestido. Amaréis, pues, al extranjero; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto” (Deuteronomio 10:18-19)

No obstante, muchos al leer el pasaje de Mateo 5:43 creen que en la Torah se enseña a odiar al enemigo, y que por lo tanto Yeshua estaría enseñando lo contrario a lo que supuestamente dice o enseña la Torah. ¿Qué es lo que realmente sucede aquí? Ante todo debo aclarar que en la Torah no se invita a odiar o aborrecer a los enemigos, sino que amar al prójimo, y prójimo es todo ser de la especie humana incluso los enemigos. Lo que en la torah se enseña, es por sobre todo el principio del amor, esto no significa, aprobar conductas que van contra los mandamientos de Elohim, sino que amor, es amar en la verdad. Sin embargo, pareciere haber una contradicción. Tal es el caso de Salmos 139:21, donde pareciere que el Salmista nos hace una invitacion a odiar a los enemigos, sin embargo, el lenguaje poético expresado allí, invita no a procurar el mal de los enemigos, odiándolos con todo el ser, sino mas bien a desaprobarlos por cuantos son enemigos del Creador. Pues justificadamente los enemigos del Creador son nuestros enemigos, eso no significa que no podamos tener de ellos misericordia, pero con temor. En la escritura, en muchas ocasiones se nos invita a odiar o aborrecer las obras de los enemigos del creador, pero no a odiar a quienes hacen esas obras, pues el mandamiento es “Amaras a tu prójimo”, y como el amor de Elohim es puro, es evidente que no puede ser un amor carnal contaminado por emociones, sino que con la verdad de Elohim. Notemos que el amor de Elohim fue tal para su pueblo, que el no quería que se contaminaran con otras naciones, por eso el les mando a exterminarlas, y ha que una vez vencidas estas, su pueblo no tuviera conexión de ningún tipo con estos pueblos paganos, pues por sus costumbres eran enemigos del creador. Ese ejemplo es muestra del verdadero amor de Elohim, el cual, para que su pueblo no se contaminara, permitió exterminar a esas naciones. ¿Sorprendente no? No obstante, si un extranjero, arrepentido quería servir a Elohim, las puertas estaban abiertas para él. Eso demuestra una vez mas, que el amor del Padre siempre a sido el mismo, para todos aquellos, judíos y gentiles, los que con fe sincera y corazón arrepentido se acercan a él.

Por tanto el “odio” a los enemigos, que se nos hace alusión en las escrituras, es a las obras de los enemigos, no a los mismos. El aborrecer las obras de los enemigos, pero a la vez, amar sus almas, nos puede llevar, incluso al punto de amar al enemigo de una manera distinta a la habitual, pero bíblicamente eficaz, acción la cual, si el Altísimo quisiere, les hará reflexionar y volverse a él. Por ejemplo, el Aposto Judas enseño a aborrecer la ropa contaminada usada por ellos. (Judas 1:23), aquello es muestra de amor, para que una vez vistos en la indignidad que produce el mal, les remueva su interior, por si se arrepintieren. En definitiva repito, la torah no enseña a odiar, sino el amor:

“Si encontrares el buey de tu enemigo o su asno extraviado, vuelve a llevárselo. Si vieres el asno del que te aborrece caído debajo de su carga, ¿le dejarás sin ayuda? Antes antes bien le ayudaras a levantarlo"

“Si el que te aborrece tuviere hambre, dale de comer pan, Y si tuviere sed, dale de beber agua” (Proverbios 25:21)

Por ultimo cabe decir, que las palabras del Mesías Yeshua, en la expresión: “Oisteis que fue dicho, aborrecerás a tu enemigo”, hacen referencia a una falsa doctrina enseñada por rabinos y judíos de la época, los cuales por deducción creían que si el mandamientos era: “amar al prójimo” la contraparte seria: “aborrecer a los enemigos”, debido a esta falsa enseñanza, que no esta en la torah, pero que era enseñada por el sistema religioso de la época, es que Yeshua dice: “Pero yo os digo”, es decir, en esta ocasión el si estaría contradiciendo a los religiosos de la época, pero a la vez enseñando lo que la misma Torah ya enseñaba, el amor al prójimo incluso al enemigo.

Estas palabras de Yeshua: “Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley (torah), hasta que todo se haya cumplido” Expresan la total vigencia de los mandamientos del Altísimo, elevados a la justicia necesaria para ser dignos del reino de los cielos (Mateo 5:20). Hasta que este cielo y esta tierra exista, habrá Torah, instrucción para el pueblo, ordenanza para la asamblea de Yeshua, para que nos vaya bien. (Deuteronomio 6:3), para una norma de vida acorde con el ministerio recibido de mano del Mesías Yeshua, pero no, para la salvación, la cual es solo por la gracia de Yeshua, no por obras. (Efesios 2:5).

La expresión: “Ni una jota” se refiere a la letra mas pequeña del alfabeto hebreo, esto tiene pura relación con la importancia de guardar y tomar en cuenta hasta el mas mínimo de los mandamiento de la Torah, al igual que la expresión: “Ni una tilde” que es el guión que sirve para diferenciar una letra hebrea de otra. Si Yeshua dice que estos detalles son eternos, ¿Cuánto mas los mandamientos claramente expresados y vigentes en la torah?. Pues si hacemos todas estas cosas, alcanzaremos a lograr lo que Yeshua termino enseñando, en esta lección sobre la Torah: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48).

El verso de 1 Juan 5:7 ¿Es un texto añadido?

Los maestros que apoyan el dogma de la trinidad, enseñan que dicha teología se expresa claramente en el pasaje de 1 Juan 5:7, sin embargo, ellos ignoran, o simplemente pasan por alto a sabiendas, que en tal versículo, no existen las frases que apoyan el dicho dogma, como veremos en este resumido estudio. Para ver que esto no es un comentario caprichoso mío, sino que es algo muy sabido entre los estudiosos de la Biblia, es que citare algunos comentarios bíblicos, donde se nos dice abiertamente que la frase: “y en el cielo: el Padre, el verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno” Corresponde a un añadido en el versículo siete del capítulo cinco de primera de Juan. Veamos que nos dicen estos comentarios en relación al texto en análisis. (Énfasis añadido en negrita y subrayado). 

Comentario RV 1995: 

“5.7-8 En diversos mensajes no aparece la segunda parte del versículo 7 y la primera del versículo 8 Dicen: Porque tres son los que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan. 

Comentario Biblia Dios Habla hoy: 

“5.7 Tres son los testigos: Algunos mensajes. Latinos añaden: “y en el cielo: el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, y estos tres son uno” 

Cometario Bíblico Siglo 21: 

"Puesto que una perspectiva correcta de Jesús reviste la máxima importancia, es fundamental que sea atestiguada. Por ello Juan cita algunos de los testimonios que establecen quién es Jesús. Que vino por agua se refiere seguramente a su bautismo, y sangre a su muerte. Durante el acto del bautismo escuchó la voz celestial e inició solemnemente su ministerio. Algunos herejes aparentemente sostenían que el Cristo divino vino sobre Jesús cuando fue bautizado, pero lo abandonó antes de su muerte. Juan responde a esta posición haciendo hincapié en la sangre, no por agua solamente, sino por agua y sangre. Esto era (y es) el corazón del evangelio. Pareciera no haber duda alguna sobre el agua, pero Juan se siente obligado a poner énfasis sobre sangre. Justamente en eso radicaba el tropezadero. Los herejes evidentemente hallaban imposible el sostener que el Cristo divino podía morir. Juan señala que el agua no estaba sola. El agua y la sangre van juntas. Además, es el Espíritu el que da testimonio (el tiempo presente señala a una actividad continua). El tiene una calificación excelente para esto, porque el Espíritu es la verdad (como lo es Jesús; Juan 14:6). Obsérvese que algunas versiones incluyen material adicional en este punto, material sobreañadido que corresponde íntegramente al v. 7. Pero todo el v. 7 de algunas versiones es en realidad una glosa y debe excluirse del texto. El v. 7 está excluido en las versiones castellanas RVARVA Reina-Valera Actualizada, BJBJ Biblia de Jerusalén, NC, y en Straubinger está entre corchetes. Al respecto es interesante consignar lo que dice la BJBJ Biblia de Jerusalén en su nota al pie: “El texto de los vv. 7, 8 está recargado en la Vulgata por un inciso (más abajo, entre paréntesis) ausente en los mss.mss. Manuscritos griegos antiguos, de las antiguas versiones y de los mejores mss.mss. Manuscritos de la Vulgata, y que parece una glosa marginal introducida tardíamente en el texto: «Pues tres son los que dan testimonio (en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno; y tres los que dan testimonio en la tierra): el Espíritu, el agua y la sangre, y estos tres son uno.» ” Ver nota de la RVARVA Reina-Valera Actualizada"

Comentario Vine Nuevo Testamento: 

TRES: treis (trei`", 5140), es considerado por muchos como un número que en ocasiones indica simbólicamente la plenitud del testimonio o de manifestación, como en las tres personas en la Deidad, cf.1Th_5:19; Heb_10:28: La mención en 1 Joh_5:7 se halla en un versículo que no forma parte del original; ningún ms. griego anterior al siglo catorce lo tiene; ninguna versión anterior al siglo cinco en cualquier otro lenguaje lo contiene, y no es tampoco citado por ninguno de los «Padres» griegos o latinos en ninguno de sus escritos acerca de la Trinidad. Que haya los que dan testimonio en el cielo no está apoyado por ningún otro pasaje de las Escrituras. Debe ser considerado como la interpolación de un copista. 

El comentario de la Reina Valera 1995, nos dice; “en algunos mensajes no aparece la segunda parte del versículo 7”. El comentario de la versión bíblica Dios habla hoy, reconoce que en los mensajes latinos se añade la segunda parte del versículo. El comentario bíblico siglo 21, reconoce que la segunda parte del versículo 7, es un añadido que no se encuentra en las escrituras del griego más antiguo, sino que tales palabras que apoyan el dogma de trinidad, fueron añadidos siglos más tarde. El comentario más interesante es el del erudito Vine, el cual da a entender que el añadido del versículo 7, correspondería al error de un copista. De hecho otros comentarios bíblicos aseveran que no hubo una mala intención en tal copista, sino que al ver una nota al margen de los pergaminos que decía, las palabras que se agregan a tal texto, el copista incluyo dentro de aquel versículo tal frase, que apoyaba el dogma trinitario. 

En las versiones más antiguas de los escritos, como el texto griego Koinè, el papiro elefantino y el manuscrito de Alejandría, no aparece la expresión del v7. En todas las versiones antiguas, la Vulgata, y en los manuscritos más antiguos correctos no se encuentra. 

El texto griego Koinè dice lo siguiente: 

"Hóti treís eisin hoi marturoúnte"

"Porque tres son los que testifican" 

"tó Pneúma kaí tó húdoor kaí tó haíma kaí hoi treís eis tó hén eisin" 

"El espíritu y el agua y la sangre, y los tres uno son"

Ahora bien, debemos saber, que no existe ningún versículo bíblico semejante al añadido de 1Juan 5:7 en las escrituras, por lo tanto, lo que hizo o hicieron tales traductores corresponde a una manipulación de las escrituras y de la creencia, de los que luego leerían las escrituras, pues todos los que alguna vez de primera leímos tal pasaje, pensamos que indudablemente el dogma trinitario era absolutamente cierto e irrefutable, pero al estudiar bien este tema, nos damos cuenta que tal dogma enseñado por la Iglesia católica, se queda en lo que es, una teoría y no en el verdadero credo de los primeros enviados. Veamos en que decían creer los primeros enviados o apóstoles del Mesías Yeshúa. 

“Para nosotros, sin embargo, hay un Elohim, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Yeshua, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él” (1Corintios 8:6) 

Como podemos leer, en tal pasaje donde el Apóstol relata el credo de la iglesia, que consistía en tener a un Altísimo y supremo, no consistía en creer que ese Altísimo y supremo, estaba compuesto de tres personas que pertenecen a una sola deidad, pues no existe tal pasaje en las escrituras donde se diga, que en las mismas escrituras el misterio de la deidad, se da a entender a través de tres personas que son un solo Elohim, o sea en una trinidad. Esto, no es lo que nos enseñan las escrituras, pues los apóstoles reconocen tener a un Elohim el Padre, y no mencionan por ninguna parte que este Elohim este compuesto en tres personas. 

A continuación veremos cómo es que las distintas versiones bíblicas traduce en pasaje de 1Juan 5:7, pues en muchas versiones bíblicas no se encuentra la frase: “en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno” Veamos: 

(BAD) Tres son los que dan testimonio, 

(BL95) Tres son, pues, los que dan testimonio: 

(BLS) Son tres los que nos enseñan que esto es verdad: (DHH) Tres son los testigos: 

(EUNSA) Pues son tres los que dan testimonio: (JER) Pues tres son los que dan testimonio: 

(N-C) Porque tres son los que testifican, el Espíritu, el agua y la sangre, y los tres se reducen a uno solo. 

(NBLH) Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo (Jesucristo), y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra: 

(Nuevo Mundo (Los TJ)) Porque hay tres que dan testimonio: (NVI) Tres son los que dan testimonio, 

(PDT) Hay tres testigos: 

(RV1865) Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo, y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. 

(RV2000) Porque tres son los que dan testimonio del cielo: el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. 

(RV60) Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. 

(RV95) Tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. 

(RVA) Porque tres son los que dan testimonio: 

(Septuaginta) Porque tres son los testificantes (en el cielo: el Padre, el Verbo, y el santo 

Espíritu y éstos los tres uno son; 

(SRV) Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo, y el Espíritu 

Santo: y estos tres son uno. 

(SSE) Porque tres son los que dan testimonio del cielo: el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. 

Como usted puede ver, algunas versiones si añaden la parte apócrifa del versículo siete de 1Juan y otras sabiendo la inexistencia de aquellas palabras, no incluyen las palabras apócrifas. 

Por lo tanto, para nosotros los que buscamos sinceramente la verdad, libres del prejuicio religioso y que con honestidad deseamos conocer al Altísimo, nunca pretenderíamos usar y tomar en cuenta el añadido del pasaje de 1Juan 5:7, pues como ya hemos visto, es archí reconocido, por eruditos y comentaristas bíblicos, que tal pasaje esta manipulado y que nunca fue escrito por el Apóstol Juan. Además de no formar parte de los escritos mas antiguos del griego y de no estar reconocido por muchas versiones bíblicas como un texto fidedigno. Es mas, ni siquiera los que apoyan tal dogma, podrían usar tal pasaje para el apoyo de la doctrina de la trinidad, pues estarían faltando a la honestidad en un tema que es reconocido por incluso teólogos y maestros del sector creyente en la teología de la trinidad, pues estos saben que tal texto por no estar en los manuscritos más antiguos, no sirve para el apoyo de tal dogma, el de la trinidad. En conclusión, ¿Si usted es honesto y sincero, podría usted seguir utilizando un pasaje que se sabe no es verdadero, para apoyar un dogma religioso? Espero que su sinceridad y honestidad, lo lleve al camino de la verdad y no al del error.

Principios sobre TESHUVA

Extraido de Shaarai Teshuba

1] Uno de los beneficios que ha concedido D-os al hombre, es abrirle las sendas para elevarse del abismo de sus iniquidades y escapar de la fosa de sus trasgresiones, evitar la destrucción de su espíritu y apaciguar la ira divina. Y lo instruyó y le advirtió que debe retornar a El tras haber pecado. Todo debido a Su bondad y Su equidad, pues El conoce el espíritu humano, como está escrito: Bueno y recto es el Eterno, por ello mostrará a los pecadores el camino (Salmos 25-8).

E incluso si hubiesen incrementado sus pecados hasta rebelarse abiertamente, no cerró -el Todopoderoso- los pórticos del retorno, como dice el versículo:Tornad a aquel contra quien fuertemente se rebelaron hijos de Israel (Isaías 31-6), y está escrito: Retornad, oh! hijos rebeldes, Yo curaré vuestros males(Yirmeiahu 3-22).

Ya fuimos apercibidos sobre la Teshubá (retorno a D-os) en varios lugares de la Torá, y explícitamente obtenemos que la misma es aceptada incluso si se realiza debido a la opresión de los sufrimientos, más aún si retorna el pecador por reverencia o amor a D-os, como está escrito: En tu angustia, cuando te hallaren todas estas opresiones al final de los días, retornarás a D-os y oirás Su voz, según todo cuanto Yo te ordeno tu y tus hijos, con todo tu corazón y toda tu alma (Deuteronomio 4-30); y encontramos escrito en el mismo contexto:Y circuncidará el Eterno, tu D-os, tu corazón y el corazón de tus descendientes(Deuteronomio 30-6) para así alcanzar el amor a El.

Y los profetas y demás escritos, citan permanentemente el tema de laTeshuba, desarrollando ampliamente los principios de la misma, como se verá.

2] Es preciso saber, que en tanto el trasgresor retrase su retorno se agrava su castigo, pues es conciente que ha despertado la ira divina y tiene la posibilidad de evitar el castigo por medio de la Teshubá, y aún así continúa rebelándose y permanece en su iniquidad; en sus manos se halla la posibilidad de emerger de sus conflictos y escapar a la furia Divina -y no lo hace-, por ello su condena es superior.

Dicen N.S. sobre esta cuestión: Se asemeja esto a una banda de delincuentes que fueron atrapados y encarcelados por el rey, sin embargo lograron cavar un túnel y escapar aunque uno de ellos permaneció en la prisión. Cuando se presenta el encargado de la cárcel y ve la vía de escape y al prisionero que no escapó, lo castiga con su fusta y le recrimina: Tonto! El túnel se halla delante de ti, cómo no te apresuraste a escapar! (Kohelet Rabba 7-32)

3] No hallamos desidia con respecto a la Teshubá sino en los ignorantes, que se hallan adormilados y no toman conciencia, no poseen la sabiduría ni la inteligencia para apresurase a salvar su alma. Algunos se hallan totalmente apartados de D-os, Bendito Sea, y no creen en el castigo que afecta al trasgresor; dicen N.S.: Si has observado un erudito que cometió una trasgresión por la noche, no dudes de él durante el día, pues seguramente se ha rectificado (Tal. Berajot 19ª)

4] Asimismo, es preciso recapacitar sobre el gran perjuicio que afecta a aquel que retrasa su Teshubá, pues si no dilata -su rectificación- y asume -su culpa- amarga y definitivamente, con lágrimas de aflicción en sus ojos, de presentársele nuevamente la posibilidad de pecar dominará su pasión y recordará el amargo proceso por el que ha pasado y no reincidirá, como dice el versículo: Estremeceos y no pequéis (Salmos 4-5), lo cual significa, que deben preocuparse y sufrir por el pecado cometido y no reincidir.

Pues ya el versículo habló de la trasgresión mas arriba al decir: Buscaréis la mentira siempre (Salmos 4-3). Confirma esta interpretación la expresión estremeceos, la cual halla su raíz en la expresión No os retraséis en el camino(Génesis 45-24) o en la expresión Y en mi lugar me estremecí (Habakuk 3-16), todos los cuales hacen referencia al sufrimiento que ocasiona lo pasado e incluso el presente; por ello no fue utilizada la expresión Ir-u o Guru (temed, sobrecogeos).

Si retrasa su Teshubá, al presentársele nuevamente el pecado caerá en sus redes como ya ha caído, y se acrecentará la gravedad de su trasgresión posterior más aún, elevándose su mal hasta el Todopoderoso, pues si bien en un principio no previó que el mal instinto lo acecharía, tras haber comprobado sus debilidades y el poder del mal instinto que lo superó, debió comprender que se halla indefenso y disponer todo tipo de medios que le permitan incrementar temor a D-os y tener siempre presente Su reverencia y así rescatar -su alma- del mal instinto y protegerla del pecado.

Y dijo el rey Salomón: Como el perro que retorna a su vómito, así el necio vuelve a su necedad (Proverbios 26-11), significa, el perro consume cosas repugnantes y al vomitarlas estas se degradan más aún, sin embargo el vuelve a comerlas; así se comporta el necio, pues realiza acciones despreciables y al reiterarlas se torna más indigno aún, como lo aclaramos.

5] Segundo, aquel que reitera un pecado su Teshubá se vuelva más dificultosa, pues dicha trasgresión la percibe como algo autorizado agravando así el peso de su pecado, como está dicho: He aquí que hablaste e hiciste las maldades que pudiste (Yirmeiahu 3-5), la expresión pudiste, se refiere a que los males cometidos se convirtieron en algo permitido, como aquello que se halla dentro de mis posibilidades y mi capacidad, como la expresión No podrás comerlo en tus ciudades (Deuteronomio 12-17) lo cual se traduce como: No estás autorizado.

Afirman N.S.: Al cometer el hombre un pecado y reiterarlo, lo percibirá como algo autorizado (Kiddushin 40ª). Declaran N.S sobre el hombre que ha cometido un pecado y lo repitió, a partir de dicho momento, si piensa en cometer nuevamente el pecado y por alguna eventualidad no lo comete, dicho pensamiento le es considerado como una acción, y sobre él está dicho: He aquí que Yo le traigo el mal a este pueblo, fruto de sus pensamientos(Yirmeiahu 6-19)

6] Y ahora, debéis comprender y oír lo siguiente pues es un principio fundamental. Es verdad que ciertos hombre justos cometen pecados eventualmente, como está escrito: Pues hombre justo no hay en la tierra que haga el bien y no peque (Kohelet 7-20), sin embargo dominan sus pasiones y si caen en el pecado una vez no reincidirán, lo mantienen siempre presente y así tornan en Teshubá.

Sin embargo, aquel que no se cuida de ciertos pecados y no asumen que deben cuidarse de ellos, incluso si se trata de pecados simples, y es cuidadoso con todos los demás pecados de la Torá, lo denominan los sabios de Israel Renegado en cierta cuestión (Julin 4b) y se cuenta entre los pecadores cuyo pecado es de suma gravedad; pues si el esclavo le dice e su amo: todo cuanto me ordenes lo haré a excepción de tal cosa! Está arrojando el yugo de su amo de sobre sí, decidiendo hacer lo que le plazca.

Sobre esta persona declara el ver.: Maldito el hombre que no afirmare las palabras de esta Torá, para cumplirlas (Deuteronomio 27-26), lo cual significa, que no asume el cumplimiento de las palabras de la Torá desde el comienzo hasta el final; ratifica esto la expresión "no afirmare para cumplirlas" y no dijo simplemente No las cumple a ellas.

7] Y debes saber, que aquel que repite la misma trasgresión diez veces, aunque se abstiene de todos los demás pecados, es considerado como que transgrede distintas prohibiciones. Así lo afirman N.S.: Si le dicen al Nazareo: No bebas! Y él bebe; no bebas! Y él bebe, es castigado por cada una de las advertencias, como aquel que consume carne de un animal Terefá (no apto), uno Tamé (impuro) y cebo o sangre -será castigado por cada uno de los alimentos prohibidos-.

8] Hemos podido observar que se incrementaron las trasgresiones de la generación al respecto, pues muchas personas aún cuando deciden abstenerse de los pecados mas conocidos, durante toda su vida no logran cuidarse de los mismos, llegan a considerarlos incluso como algo permitido; y si se comportasen así sólo con respecto a una trasgresión, ya se trataría de un prejuicio grave para su alma, como lo aclaramos, más aún cuando se trata de numerosos pecados, entre ellos algunos de suma gravedad como el juramento en vano, maldecir al prójimo o -incluso- a sí mismo utilizando el Nombre de D-os, citar el Nombre Divino en vano o en lugares impuros o con las manos sucias, desentenderse de los pobres, el chisme, el odio gratuito, la soberbia, imponer temor, mirar mujeres prohibidas, y por sobre todas las cosas abstenerse de estudiar Torá, y así sucesivamente. Escribimos algunas de las trasgresiones que afectan a esta generación para advertirles y así puedan cuidarse.

Es asimismo apropiado que cada retornante (Ba´al Teshubá) confeccione una lista escrita de sus trasgresiones y de los preceptos que no ha cumplido cabalmente a la cual dará lectura diariamente.

9] Existen diferentes niveles de Teshuba, y de acuerdo al nivel alcanzado se acercará el hombre al Todopoderoso. Y aún cuando todos lo niveles deTeshubá alcanzan el perdón divino, sin embargo el alma no se purifica totalmente y logra que los pecados se consideren no cometidos, a menos que purifique su corazón y aliste su espíritu, como lo aclararemos más adelante. Así está escrito: Bienaventurado el hombre a quien no contare el Todopoderoso su delito, porque no hay en su espíritu engaño (Salmos 32-2).

Se asemeja a una ropa que requiere ser lavada, un simple enjuague no alcanzará para eliminar toda la suciedad de ella, cuanto más se la lave más se limpiará; y así está escrito: Mucho me lavas de mi iniquidad (Salmos 51-4). El alma se limpiará de su pecado en la medida en que el corazón se purifique, como está escrito: Lava de maldad tu corazón, Jerusalén (Yirmeiahu 4-14).

Y dicen N.S.: -está escrito- Bienaventurado el hombre temeroso de D-os(Salmos 112-1), en su condición de hombre (Avodá Zará 19ª); o sea que la Teshuba mas excelsa que puede hacer el hombre es la que lleva a cabo en su juventud, cuando se halla en la plenitud de sus fuerzas y aún así domina su pasión. Sin embargo todo tipo de Teshubá es aceptada, como está escrito:Haces tornar al hombre hasta someterlo, y dices: "Tornad, hijos del hombre"(Salmos 90-3), sobre esto comentan N.S.: Hasta lo más recóndito del espíritu -debéis retornar- (Yerushalmi tratado Jaguigá cap. 2 inciso 1)

Rabenu Iona Gerondi

Tefilot Iom HaKipurim - Kol Nidrei - Vidui - Neila

(Selección extraída del libro "Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur © Kehot Lubavitch Sudamericana)

Consiste en la anulación de todos los votos y promesas, etc. a hacerse en el año entrante (y de acuerdo a algunos, también del año anterior).

Su solemnidad emana del hecho que éste es el rezo introductorio al día más sagrado del año. La tradicional melodía del Kol Nidrei que se entona entre losashkenazím expresa justamente ese temor reverencial del súbdito que ingresa temeroso al palacio real para volcar frente al Rey su corazón e implorar Su perdón.

Antes de la puesta del sol se abre el Arca Sagrada (Arón Hakodesh), dos feligreses honorables y piadosos extraen cada uno un Sefer Torá -Rollo de la Torá- y se colocan a ambos lados del oficiante (Shaliaj Tzibur), constituyendo así un Tribunal terrenal junto al Tribunal Celestial representado por los Sifrei Torá y el Arca abierta. Entonces se comienza con "Al daat Hamakom... " ("Con el consentimiento Divino..."), otorgando permiso para rezar junto a los transgresores. En su raíz, esta proclamación se instituyó para permitir rezar a los marranos (que exteriormente habían renegado de su judaísmo) junto a toda la congregación. Luego de recitar los versículos que siguen a Kol Nidrei, y que enfatizan el perdón Divino, se pronuncia la bendición de "Shehejeianu ", en la que se agradece al Creador por habernos dado vida y permitido llegar a este día de Iom Kipur. Entre las comunidades sefaradíes se canta, antes de Kol Nidrei, la profunda poesía "Lejá Kelí Teshukatí..." (Hacia Ti, mi Di-s, son mis ansias..."), que manifiesta un profundo apego hacia el Creador y Su servicio, y contiene también una confesión por aquellas cosas en las que el hombre puede haber caído.

"Baruj Shem Kevod Maljuto leolam vaed"

El versículo de "Baruj shem kevod maljutó leolam vaed" -"Bendito sea el nombre de la gloria de Su reinado, eternamente"- que sigue al Shemá Israel, se recita en todas las oraciones de Iom Kipur en voz alta, a diferencia de todo el año cuando debe decírselo sólo en voz baja. El motivo es que "Baruj Shem..."es el canto a Di-s propio de los ángeles (Talmud), y sólo en Iom Kipur estamos en tal nivel como para proclamarlo en voz alta.

Vidui - Confesión de Iom Kipur "Al Jet..."

La confesión en voz audible es uno de los elementos de la Teshuvá(arrepentimiento y retorno), tal como lo expresa el versículo "Y confesarán sus pecados", y también dice (Provebios 28:13) "Con aquél que confiesa y abandona (el pecado) se tendrá misericordia". Por supuesto, la confesión ayuda sólo a aquél que se arrepiente con la sinceridad del corazón y decide no volver a incurrir en el pecado. Entre las finalidades del Vidui: Cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo piensa en ello. Por medio del Vidui, el reconocimiento de la falta cometida será más claro, y el dolor por la caída más profundo, lo que hará que también laTeshuvá sea más firme.

Asimismo, el alma y espíritu del pecado es el placer que ocasiona, mientras que la acción en sí constituye su cuerpo. Por medio del dolor y arrepentimiento se limpia y borra el alma del pecado, mientras que por medio de las palabras de la confesión se anula su cuerpo.

El Vidui consta de "Ashamnu ... "-"Hemos pecado con culpa..."- y el "Al jet..."("Por el pecado..."); éste último es propio del día de Iom Kipur. Ambos se recitan en todos los rezos, con excepción de "Al jet" en Neilá, cuando se omite. Están compuestos con todas las letras del "Alef-Bet" (abecedario hebreo) y abarcan todos los pecados más comunes posibles. Sin embargo, todo pecado no incluido en esta plegaria en el que uno haya incurrido, debe ser incluido en su rezo, y confesar así su transgresión.

Que no piense uno ¿Cómo he de detallar mis pecados en un lugar y día sagrados, parado frente al Rey de los reyes? ¿Cómo he de tener la osadía de expresar las aberraciones cometidas? ¿No sería mejor callar? No, pues no es semejante la conducta del Creador a la del hombre de carne y hueso. El hombre ve lo externo, y se inclina por la belleza exterior, mientras que el Creador observa el corazón y ama la pureza interior, aunque para ello sea necesario "ensuciarse" exteriormente -Con la publicación del pecado-.

Dijeron nuestros Sabios: "Días fueron creados, pero a El le pertenece uno"(Salmos 139:16) -"éste es el día de Iom Kipur para Israel". "Para el Santo, bendito sea, fue una alegría entregar este día a Israel ... se compara a un rey de carne y hueso que cuando sus hijos y siervos sacaban los desperdicios de la casa real y los arrojaban frente a ella... el rey se llenaba de regocijo y alegría... y no sólo esto, sino que cuando perdona los pecados de Israel, no sólo no se entristece sino que se alegra sobremanera...".

Los rezos de Iom Kipur

Es el único día del año en el que se rezan 5 oraciones: Arvit, Shajarit, Musaf, Minjá y Neilá. En el día de Iom Kipur cada uno debe permanecer todo el día en el Templo sumido en el rezo y el arrepentimiento. Los rezos de Iom Kipur son muy ricos y profundos, y toda persona que comprende su sentido se verá conmovida e incentivada a acercarse al Creador y mejorar su conducta.

Seder Avodá:

Como fuera mencionado arriba, Iom Kipur era el único día del año en el que elCohen Gadol -Sumo Sacerdote- entraba al Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado del mundo, en el Beit Hamikdash de Jerusalem. Todos los, servicios que se llevaban a cabo en el día de Iom Kpur en el Beit Hamikdash conforman la conocida AVODA (servicio) de Iom Kipur. Desde la destrucción del Beit Hamikdash a causa de nuestros pecados, las oraciones cumplen con la función que otrora cumplían las ofrendas en el Templo. Es por ello que uno de los puntos culminantes del Musaf de Iom Kipur es el que relata el servicio de este día en el Templo y la entrada al Kodesh HaKodashim, pues evoca y vuelve a revivir ese gran momento de elevación que tenía lugar en el Beit Hamikdash.

Durante los párrafos que comienzan "VehaKohanim..." ("y los sacerdotes... ") -que se entonan con una tradicional melodía de fervor y reverencia- nos arrodillamos al suelo cómo única excepción en el año (fuera de] arrodillarse en"Aleinu Leshabeaj" de este día y de Rosh Hashaná).

Lectura de la Torá:

En el servicio matinal -Shajarit- se leen los párrafos de "Ajarei Mot", en el libro de Vaikrá (Levítico) en los que se relata el Servicio de Iom Kipur en el Templo. En Minjá, por la tarde, se lee, también en "Ajarei Mot", las leyes que hacen a las relaciones maritales prohibidas.

Un carácter especial reviste la Haftará (Sección de los Profetas que se lee al concluir la lectura de la Torá) de Minjá de Iom Kipur donde se lee lo ocurrido con el profeta Ioná -Maftir Ioná-. Entre las razones de la lectura de este párrafo de los profetas en Iom Kipur: para enseñar que el hombre no puede escapar a la misión y el veredicto Divino, y a su vez mostrar cómo un pueblo, después de estar sumido en la corrupción espiritual, retorné a Di-s con todo su corazón, su arrepentimiento fue aceptado y su sentencia anulada.

Neila

Es la quinta y última plegaria del día. Se dice sólo en Iom Kipur. "Neilá"significa "cierre", y se llama así pues se recita al final del día de Iom Kipur, en momentos antes de cerrarse "los portones de la aceptación y la misericordia". En ese momento es el "sello final" del juicio de Iom Kipur, por ello, en lugar de implorar "¡inscríbenos ... !" (-Kotveinu-) para la vida, etc., pedimos "¡séllanos ... !" (-jotmeinu-).

Es la última oportunidad del día para hacer Teshuvá.

La exégesis jasídica hace hincapié en que "Neilá" significa también "cerrar" en el sentido de que el judío llega a un nivel de unión con el Creador al que ninguna criatura puede llegar - o sea que el judío, en la intimidad de su alma, se "cierra" a solas con el Creador. Es por ello que, milagrosamente, todos "despiertan" en su última oportunidad de implorar la clemencia Divina. El clímax de Neilá y de todo Iom Kipur es al final de Neilá cuando se proclamaShemá Israel, Baruj Shem... (3 veces) y Hashem hu haelokím (7 veces) con todas las fuerzas - dispuestos a entregar nuestra vida al Creador. (Los sefaradím recitan también Karati bejol Lev... -"Llamé con todo el corazón"- (siete veces). Luego se recita el Kádish titkabel con alegre melodia, y antes de las palabras titkabel... ("que sean recibidas...") se hace sonar el Shofar, un sonido de Tekiá. (La costumbre sefaradí es tocar todos los sones de Tekiá, Shevarim y Teruá y luego de Titkabel una Teruá quedolá).

Entre las razones de este sonido del Shofar: para recordar el Iom Kipur del año del jubileo (-Iovel-), cuando se tocaba el Shofar y los esclavos quedaban en libertad de regresar a sus hogares, y los campos volvían a sus dueños originales. Además, para mostrar nuestra victoria sobre las fuerzas del mal -acusadoras del pueblo judío- tal como se hacen sonar sones de alegría al retornar los soldados victoriosos del campo de batalla.

Luego se proclama ¡Leshaná Habá birushalaim! - "El próximo año en Jerusalem"- 

El Shofar se toca después de la salida de las estrellas. Hasta esa hora está prohibido comer, aún si en el Templo ya ha finalizado la oración de Neilá. Se reza el Arbit que corresponde a cualquier día hábil, incluyendo Ató Jonantanu; se recita la bendición por la luna -Kidush Levaná- y se despide uno del otro con alegría y votos para un buen año. Se recita la Havdalá, diciendo la berajá -bendición- de la vela ("Meorei Haesh") sobre una que permaneció encendida desde la víspera de Iom Kipur. Se come una cena festiva pues tenemos plena confianza y seguridad total de que el Creador limpió nuestras impurezas y nos inscribió para un buen año. Inmediatamente se comienza a planear la construcción de la Sucá para mostrar nuestro aprecio por el cumplimiento de los preceptos del Creador.