Amar al projimo en sus dos facetas: "negativa y positiva"

Shalom Amigos:

Hay una historia muy conocida en la guemara, que cuenta que una persona le pregunto al sabio Hilel, si este le podía explicar toda la Torá, mientras este se sostenía en un solo pie. La respuesta de Hilel, fue si, diciéndole: "Si hay algo que no te gustaría que te hicieran, no se lo hagas a los demás. Esa es toda la Tora. El resto es solo comentario, ahora ve y aprende"

Esta sentencia del rabino Hilel, si bien es correcta, lo es solo en un sentido restrictivo. Pues lo que te enseña es a "no hacer a otros, lo que no quieres que te hagan", la motivación es de "no hacer", Lo cual es correcto, y en lo cual debemos ocuparnos, y que desde ya demanda, todo el esfuerzo de retener la inclinación mala que habita en nuestras almas, para no dañar a los demás. Sin embargo, la Torá nos pide algo que va más alla de dejar de hacer algo contra los demás, pues nos manda:

ואהבת לרעך כמוך אני יהוה

"y ama a tu prójimo como a ti mismo. Yo HaShem" (Levitivo-Vaikra 19:18)

Lo cual nos enseña que debemos tener una actitud positiva respecto de este mandamiento. La Torá no nos invita solo a no causar daño al prójimo, lo cual se deprende de este mandamiento, sino que nos manda hacer algo por el prójimo. Esto es realmente amor. Como cuando refrenamos nuestras lenguas de hablar mal contra el projimo, porque eso es "lashon hara" (hablar maldad), así del mismo modo debemos no solo callarnos, sino que poner una opinión positiva de las personas en nuestras bocas. Esta es una acción que logra el amor entre el hombre y su prójimo, y no solo nos mantiene en un estado pasivo y expectante, del cual nos abstraemos para no "meternos en problemas". La Torá busca lo contrario, que nos involucremos en el problema del amigo, del hermano, del pariente, etc., y si este está pasando por ejemplo una necesidad económica, metamos nuestra mano al bolsillo y le demos una buena tzdaka (ayuda económica), y así no solo nos involucramos con el prójimo en su problema, sino que también lo ayudamos a salir de su problema, y posiblemente traigamos a él shalom y alegría. 

Esto es realmente AMOR. No existe el amor "de palabras", ni el amor "de sentir que amo a una persona", cuando no hay una acción positiva, de involucrarnos en el problema del otro brindándole una ayuda, o solución más concreta. 

Hay un sin número de acciones que hablan de si amamos a una persona o no. Si la amamos como a nosotros mismos. Como nos ordena la Torá. Dar honor, respeto, fidelidad, cuidado, atención, prestar ayuda económica, sustento, protección, educación, y tantas otras acciones son parte del amor positivo que busca la Torá que practiquemos.

Además está escrito:

"Y así como queréis que los hombres os hagan, haced con ellos de la misma manera, porque en estos se resume las enseñanzas de la Torá y los profetas" (Mateo - Matityahu 7:12)

Nuestro amado Mesías Yeshua, nos enseño algo parecido al rabino Hilel, pero no igual. Ya que si leemos correctamente, lo que realmente buscaba su enseñanza, era mostrar el correcto espíritu de la Torá, respecto de como cumplir la mitzva de "amor al prójimo". No solo debemos no hacer a los demás, lo que no queremos que nos hagan a nosotros, sino que como queremos que los hombres hagan con nosotros así debemos hacer nosotros con ellos. 

Es decir el amor que nos propone la Tora, es como es toda la Tora, con mandamientos positivos y negativos, de hacer y de no hacer. Hay una faceta del amor que nos dice: "No hagas a otros daño", y esa actitud es la primera de todas. Es la línea que no debemos traspasar, y la base para comenzar a practicar toda la Torá. Pero luego el amor tiene otra faceta: "Haz a otros el bien", y esa es la parte donde no solo nos abstenemos de hacer daño, sino que es donde comenzamos a gestionar todas las iniciativas que benefician al otro, buscando solamente el bien de los demás.

Cuentan los jamamim (sabios de nuestro pueblo), que el segundo beit hamikdash (Templo Sagrado), fue destruido porque existió en Israel, "sinat jinam" (odio infundado). Se odiaban unos a otros sin razón alguna, ¿No le a sucedió eso a usted? de pronto conoce a alguien que su sola presencia no es de su agrado y usted la comienza a odiar, sin ninguna base, solo por el mero hecho de que a usted no le agrada. Pues bien, eso es "sint jinam", la causa por la que fue destruido el segundo templo de Ierushalaim. Ahora bien, ¿cuál era la solución? Practicar el amor de la Torá en sus dos facetas, negativa y positiva. Primero habia que comenzar con "No odiar infundadamente a nadie", sacar todo ese egoísmo interno, y no sostenerse en las malas cualidades de la persona. Segundo habia que proceder con "amar infundadamente" por el solo hecho de hacer el bien, sosteniendo el juicio positivo hacia el otro, fijándose en lo bueno que hay en los seres humanos.

Hay un midrash hermoso que nos cuenta que si dos personas se odian, ni si quiera todo el tamaño del mundo los puede sostener, pues se hace pequeño para ellos, pero si dos personas se aman, entonces incluso aun la punta de una espada es suficiente para ellos. Esto es porque ambos se convierten en uno, ya no son: "tú y él" ahora somos "nosotros". 

HaShem, nos ayude a que el amor con el que nos amo el Mesías, que dio su vida, se refleje en nosotros, en estos todos aspectos: negándose a todo por nosotros (como quien se puede compadecer de nuestra debilidades), y dando todo por nosotros, su honor, gloria y divinidad, incluso su vida en ese madero, para mostrarnos el amor de HaShem, por todo el mundo y su pueblo Israel.

Shabat Shalom v”Shabua tov.

אברהם בן יעקב

Año Hebreo 5779

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¿Esperaban los primeros discípulos un rapto secreto?

¿Esperaban los primeros discípulos un rapto secreto?

Si los primeros creyentes hubieran esperado un rapto secreto entonces existiría evidencia bíblica de tal expectación. Sin embargo, las escrituras no nos dicen por ninguna parte que los creyentes esperaran un "arrebatamiento secreto" antes de una tribulación de siete años, sino que nos dicen que ellos esperaban una única y definitiva SEGUNDA VENIDA. Veamos algunos pasajes que nos mencionan, que era realmente lo que los primeros seguidores de Yeshua esperaban. Veamos:

“Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Yeshua el Mesías; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder con el cual puede también sujetar a sí mismo todas las cosas” (Filipenses 3:20-21).

“De tal manera que nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Yeshua el Mesías” (1Corintio 1:7).

    

La kajal del Mesías Yeshua, siempre espero la segunda venida del Mesías, nunca pensó en una venida por etapas, tal como se demuestra en estos pasajes. Los discípulos esperaban la manifestación del Mesías, o sea su segunda venida. Por ejemplo, si los primeros hermanos hubieran esperado un rapto secreto antes de la venida del Señor, el pasaje que acabamos de leer debería decir: “Esperando el Rapto o el Arrebatamiento de nuestro Señor Yeshua el Mesías” ¿Pero porque en todo el nuevo testamento no encontramos pasajes que digan esto? La respuesta está a la luz de las escrituras, los primeros alumnos de Yeshuá, esperaban solo y únicamente la segunda venida y no una venida por etapas, si fuera lo contrario, por lo menos encontraríamos evidencia clara en alguna carta de los Apóstoles.

Sigamos viendo otros pasajes:

“Que guardes el mandamiento sin mácula ni reprensión, hasta la aparición de nuestro del Señor Yeshua el Mesías” (1Timoteo 6:14)

“Porque ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de que me gloríe? ¿No lo sois vosotros, delante de nuestro Señor Yeshua el Mesías, en su venida? Vosotros sois nuestra gloria y gozo” (2Tesalonisenses 2:19)

“Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida” (2Timoteo 4:8)

“Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca” (Santiago 5:8)

“Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Yeshua siguiendo fábulas artificiosas, sino como habiendo visto con nuestros propios ojos su majestad” (2Pedro 1:16)

“Y ahora, hijitos, permaneced en él, para que cuando se manifieste, tengamos confianza, para que en su venida no nos alejemos de él avergonzados” (1Juan 2:28)

“Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Elohim y Salvador Yeshua el Mesías” (Tito 2:13)

“Así también el Mesías fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan” (Hebreos 9:28).

Todos estos pasajes nos muestran por si solos, que los primeros creyentes en Yeshua jamás esperaron un rapto secreto antes de una tribulación de siete años, sino que nos enseñan que ellos esperaron la MANIFESTACIÓN DE YESHUA, es decir su segunda venida. Ahora bien, alguno dirá, "Claro, pero esa venida que esperaban los primeros cristianos era la primera etapa de la segunda venida". Sin embargo en todos los pasajes que hemos leído se habla de una segunda venida que tiene carácter de única y absoluta, no se menciona que el retorno de Yeshua este compuesto por etapas o que este dividido por siete años. ¿O a caso usted cree que Shaul no nos quiso mencionar claramente, que la segunda venida estaba constituida por etapas? Sinceramente, no creo que "Pablo" este tratando de darnos códigos a medias con un tema tan serio como este, él escribió todo bajo un contexto claro y conciso, no para que nosotros sobre interpretáramos sus palabras. Pondremos un sencillo ejemplo: "Si los apóstoles esperaron un arrebatamiento secreto y repentino en cualquier momento del día, ellos no habrían escrito como escribieron mencionando solo el concepto de segunda venida, sino que hubieran escrito mencionando lo que en cualquier momento podía ocurrir, el arrebatamiento repentino de la congregación del Mesías, ¿Por qué no escribieron, como hoy se dice en las iglesias pentecostales, ¡Iglesia prepárate Cristo viene en cualquier momento a raptarnos y llevarnos con él!? ¿Porque el emisario Shaul nunca escribió, "el arrebatamiento puede ser en cualquier momento"?

La primera asamblea de creyentes siempre espero el retorno del Mesías Yeshua pero no como en un arrebatamiento secreto, sino como en una segunda venida definitiva. Ellos esperaban que el Mesías volviera por segunda vez para quedarse con ellos para siempre y establecer en Israel el reino mesiánico que hablan las profecías del antiguo pacto. Por eso los ángeles les dicen a los discípulos:

“Y estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, he aquí se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, los cuales también les dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Yeshua, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.” (Hechos 1:10-11).

Nuevamente pregunto, ¿Por qué los ángeles dicen que la segunda venida de Yeshua será vista por los discípulos? ¿No que era el arrebatamiento primero? Los mensajeros se refieren a la segunda venida no a un arrebatamiento secreto, porque el arrebatamiento es un evento que sucederá dentro de aquella única segunda venida, de lo contrario habrían dicho: "Este mismo Yeshua, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá y os tomara a vosotros para ir al cielo"

Shabat Shalom v”Shabua tov.

אברהם בן יעקב

Año Hebreo 5779

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El Arrebatamiento y la Segunda Venida son dos actos seguidos.

El Arrebatamiento y la Segunda Venida son dos actos seguidos...

La segunda venida de Yeshua, es un hecho más que anunciado en el nuevo pacto, eso todos lo tenemos muy claro, de que Yeshua viene, viene. El problema comienza cuando muchos confunden esta única y segunda venida y la dividen por etapas, diciendo que el Mesías primero vendrá en un rapto o arrebatamiento secreto en el cual solo llegara hasta las nubes de la atmósfera desde donde llamara a su iglesia para reunirse con él, para que luego de pasar siete años en el cielo se manifieste la etapa final de esa segunda venida, regresando con la iglesia a la tierra. Esto mirándolo desde un punto de vista serio de las escrituras, es bastante ambiguo ya que Yeshua solo enseño de su segunda venida como una que había de ser única y absoluta, no de una segunda venida por etapas, si fuera así como lo enseña la doctrina del rapto secreto, entonces la segunda etapa de la segunda venida ya no sería la segunda venida si no que la tercera venida, ¿Lo comprende?

   

El arrebatamiento es un acto que se desarrollara en conjunto con la segunda venida de Yeshua, es decir primero ocurrirá la segunda venida gloriosa de Yeshua y luego la resurrección de los muertos y el arrebatamiento, para que entonces ocurra lo que es conocido como la manifestación de los hijos de Dios. La segunda venida nunca es un evento separado por siete años del arrebatamiento, sino que son dos actos seguidos. Veamos algunos pasajes:

“E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro” (Mateo 24:29-31)

“Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Yeshua el Mesías, y nuestra reunión con él” (2Tesalonicenses 2:1)

Note usted el paralelo que se nos menciona. Primero vemos que el Mesías Yeshua nos dice que su venida será después de la tribulación de aquellos días, luego en el mismo pasaje el Mesías Yeshua nos dice que él enviara a sus ángeles para reunir de un extremo del cielo hasta el otro a sus escogidos, es decir a su pueblo, el Israel de Dios, esto es el arrebatamiento. Es decir que si la segunda venida es después de la tribulación tal como lo dice el pasaje, el arrebatamiento también es después de la tribulación de aquellos días. En segundó lugar tenemos las palabras del emisario Shaul de tarso, donde él al hablarnos de la segunda venida, también menciona las siguientes palabras "nuestra reunión con él", es decir el arrebatamiento ¿Por qué el emisario hace esta relación? Pues porque sencillamente el arrebatamiento con la segunda venida son dos actos seguidos, nunca han sido dos eventos separados por siete años en las escrituras.

Veamos mas pasajes donde existe una clara unión en estos acontecimientos:

“Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre. Porque dondequiera que estuviere el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas” (Mateo 24:27-28)

“Cuando el Mesías, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria” (Colosenses 3:4)

“Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Yeshua el Mesías; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder con el cual puede también sujetar a sí mismo todas las cosas” (Filipenses 3:20-21)

En estos pasajes encontramos una clara relación entre los acontecimientos que tienen que ocurrir en el arrebatamiento y los sucesos de la segunda venida. En Mateo 24:27-28 Se nos menciona la venida del hijo del hombre y luego el Mesías dice que donde estuviere el cuerpo allí también se juntaran las águilas, haciendo referencia a los ángeles que arrebataran (Mat.24:29-31) los cuerpos de los millones de creyentes que estén aguardando en los sepulcros la resurrección de entre los muertos. Es decir existe una relación entre el arrebatamiento y la segunda venida, pues son dos actos seguidos.

En el pasaje Colosenses 3:4, también se nos hace una clara relación entre el arrebatamiento y la segunda venida. Primero el emisario Shaul nos habla de la manifestación de Yeshua, es decir se está refiriendo a su segunda venida y luego en segundo lugar nos dice que seremos manifestados con él EN GLORIA, haciendo alusión al arrebatamiento y a la transformación de nuestros cuerpos corruptibles y sin gloria que serán trasformados a cuerpos incorruptibles y gloriosos.

En Filipenses 3:20-21, el emisario Shaul menciona que la congregación del Mesías espera del cielo a Yeshua, es decir espera su segunda venida, y luego más adelante hace referencia a un acontecimiento que solo ocurrirá en el arrebatamiento, Pablo dice: "el cual transformara el cuerpo de la humillación nuestra" Evidentemente aquella transformación de nuestros seres solo se llevara a cabo en el arrebatamiento de toda la congregación del Mesías, ¿Y cuándo será ese arrebatamiento? Siendo fiel al contexto del pasaje será cuando el Mesías vuelva por segunda vez ¿Y cuándo volverá por segunda vez el Mesías? DESPUÉS DE LA TRIBULACIÓN DE AQUELLOS DÍAS, como lo enseño el mismo Mesias.

Por último, le invito a leer uno de los pasajes más usados para argumentar a favor de la doctrina del rapto secreto. En tal pasaje se menciona claramente la segunda venida del Mesías Yeshua y se relaciona esta segunda y única venida con el arrebatamiento de la congregación del Mesías, veamos:

“Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en el Mesías resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. (1Tesalonicenses 4:15-17).

¿Lo puede ver usted? El emisario Shaul en un mismo texto, menciona las palabras "la venida de señor" y solo letras más adelante escribe la frase "seremos arrebatados" Es decir, el emisario está enseñando que el arrebatamiento ocurrirá cuando el Mesías Yeshuá regrese por segunda vez y de ninguna manera el da a entender que esta segunda venida está constituida por etapas, ni separada del arrebatamiento, ni se mencionan siete años para dividir el suceso del arrebatamiento y de la segunda venida, pues ambos sucesos, son una mismo evento, con sus respectivos detalles logicamente.

En definitiva este pasaje no sirve para argumentar a favor de un rapto secreto antes de una tribulación de siete años. El arrebatamiento es un acto absolutamente involucrado en la segunda venida, las escrituras nunca hacen una separación de siete años entre un evento y otro, sino que los relacionan estrechamente, sino hay arrebatamiento no hay segunda venida, si no hay segunda venida no hay arrebatamiento.

Shabat Shalom v”Shabua tov.

אברהם בן יעקב

Año Hebreo 5779

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Parasha Bereshit - 5777 - ¿Para que fue creada la tierra, para que fue creado Israel?

COMENTARIO DE LA PORCIÓN SEMANAL DE LA TORÁ

Parasha N°1 Bereshit – 5773 - Bereshit / Génesis 1:1 – 6:8

Lea aquí la porción semanal de la Torá.

Explicación a Colosenses cap 2 y la observancia del Shabat - día de reposo

Sin duda alguna uno de los capítulos más usados por quienes predican la no vigencia del Shabát, la no vigencia de las Fiestas del Eterno y la no aplicación de la dieta alimenticia instituida por Elohim, para los Israelitas y para los creyentes gentiles en Yeshúa de Nazaret, es el capítulo 2 de la carta escrita por Shaúl (Pablo) a los hermanos nazarenos de Colosas. El capitulo en cuestión más los versos 16 y 17 son él caballito de batalla para los que predican una fe anti-Toráh, y si no nos cuidamos nosotros de interpretar con detención y cuidado podríamos caer fácilmente en el mismo error inventando una falsa doctrina. 

Leamos con detención los versos más usados dentro del capítulo en análisis: 

“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es del Mesías” (Colosenses 2:16-17) Versión Reina Valera 1960 

Si leyéramos estos versículos como los muchos que se esfuerzan por demostrar que las fiestas, los días de reposo y en general a la Toráh, como un instrumento de guía abolido, daríamos por sentado que efectivamente es así. Sin embargo, la regla general a toda interpretación bíblica indica lo contrario, pues será siempre el contexto del capítulo que examinamos, el contexto de la carta o libro que estudiamos, junto con el marco histórico sobre el cual se está desarrollando la escena bíblica, la base honesta que todo estudiante usara y respetara a la hora de interpretar un verso bíblico. Por lo cual si ahora antes de leer e interpretar apresuradamente tomamos el capitulo y leemos sus demás versos nos encontraremos con una inmensa sorpresa, veamos: 

Lo primero que debemos señalar es que la congregación de creyentes de Colosas estaba compuesta en su mayoría por gentiles. Esto es muy importante, pues al leer las letras de Shaúl, él implícitamente da por hecho que los hermanos de Colosas estaban guardando las fiestas de HaShem, el Shabbát, y la instrucción dietética de la Toráh, ¿Cómo lo sabemos? Pues la expresión de Shaúl; “Nadie os juzgue”, es una clara alusión, que da a entender que los gentiles convertidos a HaShem si guardaban estas instrucciones de Toráh, de lo contrario, no habría motivo para que otros los juzgaran. Esto nos hace preguntarnos; 

¿Por qué estos gentiles estaban guardando estas cosas de la Toráh, si “supuestamente” nunca debieron comenzar a guardarlas? Si como se cree bajo la perspectiva catolica-romana, los gentiles no guardan la Toráh, ¿Cómo es que estos estaban siendo juzgados por guárdala?, es decir un gentil que no tenia porque guardar las instrucciones de la Toráh nunca habría llegado ni siquiera al conocimiento de las fiestas de HaShem, el Shabbát, y la dieta instituida por Elohim, por lo cual aquí el problema no es el que a simple vista se nos ha querido hacer ver, los gentiles estaban siendo juzgados no porque no guardaban las instrucciones de la Toráh sino por “COMO” estaban guardándolas. 

¿Cómo sabemos que el problema no es que no guardaran las instrucciones de la Toráh, sino el “como” estaban observándolas? El contexto del capítulo es muy esclarecedor, examinemos verso por verso: 

Para esto vamos a usar la Versión Israelita Nazarena: 

Verso 1: Quiero que sepan que estoy sosteniendo un gran conflicto por amor a ustedes, por los de Laodicea y por todos los que nunca me han visto personalmente. 

Verso 2: Quiero que estén unidos en amor, que sus corazones se reanimen hasta que capten en toda su riqueza, comprendan plenamente, y conozcan perfectamente el misterio de Elohim: es decir, el Mashíaj mismo.

Verso 3: En quien están atesoradas todas las riquezas de la sabiduría y del conocimiento. 

Verso 4: Digo esto para que nadie los engañe con falsos argumentos persuasivos. 

Los primeros versículos son la introducción del consejo de Shaúl (Pablo), estos versos no nos causan un mayor problema a la hora de interpretarlos, es sencillo deducir que Shaúl quiere que los hermanos conozcan el misterio de HaShem y del Mashiaj. Shaúl está enseñando en el verso 2 que el Mashiaj es la forma de entender el misterio de Elohim, ya que en él vemos claramente la verdad de todas las ciencias y sabidurías. El verso 3 nos confirma; “En el Mashiaj están atesoradas todas las riquezas de la sabiduría y el conocimiento”, así que Shaúl dice que teniendo a Mashiaj podremos conocer el misterio de HaShem. 

¿Por qué decía esto? El verso 4 nos responde diciendo; “Para que nadie los engañe con falsos argumentos persuasivos”. Es decir había quienes estaban quitando la eficacia de Mashiaj respecto de que por él se podían entender los misterios y los planes de HaShem. ¿Lo capta?, si aun no lo ve, sigamos leyendo los demás versos, quiero que mientras avanzamos usted retenga en su mente la idea de que Shaúl está mostrando que por medio del Mashiaj se llega al conocimiento de los MISTERIOS y PLANES de HaShem, pues en base a eso comprenderemos al más tarde: 

Verso 5 Pues aunque estoy ausente físicamente, espiritualmente estoy con ustedes, gozándome y mirando su buen orden y la firmeza de su fe en el Mashíaj. 

Verso 6 Ya que ustedes recibieron una vez al Mashíaj Yeshúa, el Maestro, sigan andando en unión con él, 

Verso 7 Firmemente arraigados y edificados sobre él, y confirmados por la fe, así como se les ha enseñado, abundando en acciones de gracias. 

Verso 8 Miren que nadie los lleve cautivos por medio de filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no conforme al Mashíaj. 

Verso 9 Porque en él reside corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina; 

Verso 10 Y ustedes están completos en él, quien es la cabeza de todo gobierno y autoridad. 

En el verso 5 Shaúl reconoce que aunque había algunos que juzgaban a los hermanos de Colosas, (como más adelante se lee), ellos andaban ordenados y estaban firmes en el Mashiaj. Evidentemente si ellos era juzgados por asuntos relacionados a la Toráh, es porque estaban íntimamente relacionados con estos “asuntos” o instrucciones, es decir; ellos estaban aplicando estas cosas, en una forma correcta (en Mashiaj), pues el Shalíaj (apóstol) Shaúl dice que están firmen y ordenados en el Mesías.

¿Lo ve? Ahora que avanzamos en el comentario notamos que en realidad ellos si estaban guardando la Toráh, el problema no radicaba en que la guardasen o no, sino en “como” algunos decían que debían guardarse ciertas instrucciones de la misma. 

Pero sigamos, los versos 6 y 7 nos confirman lo recién señalado. Los hermanos de Colosas estaban “unidos al Mesías”, esto es; “obedientes al Mesías” (Verso 6), ¿Y cómo estaban obedientes? La forma en la que ellos estaban obedeciendo era acatando la misma forma que se les había enseñado (verso 7). Es decir; Ellos ya tenían una Halája (forma) que habían recibido de Shaúl, la cual les permitiría seguir ligados al Mashiaj y en orden.

¿Pero respecto de qué los hermanos estaban en obediencia? Primer respecto del Mashiaj,

¿Y que representa obedecer al Mashiaj? Representa obedecer a HaShem, ¿Y cómo obedecería un hombre a HaShem? La respuesta usted ya la sabe; guardando los mandamientos prescritos en la Toráh (instrucción). 

El verso 8 es la clave para entender todo el capitulo. Shaúl les dice; “nadie los lleve cautivos por medio de filosofías y vanas sutilezas, conforme a la tradición de hombres, conforme a los principios elementales del mundo”. De estas palabras de Shaúl podemos hacernos varias preguntas que servirán para dilucidar si es que en realidad el motivo de la carta, del capítulo y de los versos en análisis es enseñar a los hermanos gentiles que ya no guarden las fiestas, la dieta y el Shabbát.

Primero: ¿Enseña la escritura que los mandamientos de HaShem tales como las fiestas, el Shabbát y la dieta alimenticia, son prácticas filosóficas vanas y sutiles, tradiciones de hombres y costumbres de este mundo? Veamos que nos responde la misma escritura: 

La escritura dice del Shabbát y de las fiestas de HaShem que son lo siguiente: 

“HaShem le habló a Moshé, diciendo: Háblale al pueblo Israelita y dile: Estos son mis tiempos señalados, los tiempos señalados de HaShem, que deberán proclamar como ocasiones sagradas. Seis días se puede trabajar, pero el séptimo día será un Shabbát de completo reposo, una ocasión sagrada” (Lev. 23:1-3) 

“Así habló Moisés a los hijos de Israel sobre las fiestas solemnes de HaShem” (Lev 23:44)

Por lo tanto, si la Toráh nos dice que las fiestas de HaShem y que el Shabbát (que es una fiesta semanal y también de tiempos sagrados), son; “tiempos señalados” “santas convocaciones”, “fiestas solemnes de HaShem ¿Cómo es que Shaúl ante tal evidencia, supuestamente dice que estas fiestas son; “Tradiciones de hombres, costumbres del mundo, filosofías sutiles”, cuando es el mismo HaShem quien dice que son; “Sus fiestas” y que además que son; “convocaciones santas”? ¿Lo puede ver? Lo que más resalta en ésta instrucción es que el mismo HaShem dice; “MIS TIEMPOS”. Evidentemente Shaúl no se está refiriendo a los mandamientos de HaShem de una forma tan degradante, sino que justamente se refiere a lo que leemos en el texto; “Filosofías (sabidurías) de hombres, vanas sutilezas (enseñanzas sin valor) conforme a tradiciones de hombres (practicas que no son de la Toráh sino que de hombres). 

Segundo: ¿Qué nos dice la escritura de la dieta alimenticia que HaShem mando a guardar? Veamos: Solo pondré el texto principal del capítulo 11 de Levítico y los versos finales para no cansar al lector: 

“HaShem habló a Moshé y Aharón, diciéndoles: Háblenle así al pueblo y israelita: Estas son las criaturas que ustedes pueden comer de entre todos los animales de la tierra” (Lev.11:1-2) 

El capitulo en general trata sobre las instrucciones alimenticias que HaShem le entrega a Israel, sobre los alimentos puros que Israel puede comer y los alimentos impuros que no deben comer, lo interesante es que el capitulo termina diciendo: 

“Porque yo soy HaShem su Elohim: ustedes se santificarán y serán santos, porque yo soy santo. No se harán impuros por medio de algún reptil que se mueve sobre la tierra. Porque yo HaShem soy el que los sacó a ustedes de la tierra de Egipto para ser su Elohim: ustedes serán santos porque yo soy santo” (Lev. 11:44-45) 

HaShem manda a su pueblo a no contaminarse con carnes y alimentos impuros, es más recomienda diciendo que si su pueblo le obedece será harán santos como él es santo. Si es el mismo Elohim de Shaúl quien dice esto; ¿Cómo Shaúl puede estar enseñando contra estos mandamientos que hacen que el hombre sea santo como HaShem es santo? 

Evidentemente Shaúl no está tratando de los mandamientos de la Toráh, sino que de otras “formas” (Halája) de hombres añadidas a los mandamientos de la Toráh que iban contra el Mashíaj, pues invalidaban el mandamiento de HaShem, debido a que ciertas formas tenían sus bases en la filosofía en las tradiciones de los hombres que son contra las escrituras, quitaban la eficacia del Mesías en la vida del creyente. 

Sigamos revisando los otros textos del capítulo:

Verso 9 Porque en él reside corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina;

Verso 10 Y ustedes están completos en él, quien es la cabeza de todo gobierno y autoridad.

Verso 11 En él también fueron ustedes circuncidados con una circuncisión que no se hace con manos, sino despojándose de las inclinaciones carnales del cuerpo, mediante la circuncisión que viene del Mashíaj,

Verso 12 La cual recibieron al ser sepultados juntamente con él en la inmersión, por medio de la cual también resucitaron juntamente con él, mediante la fe en el poder de HaShem que lo levantó de entre los muertos. 

Verso 13 Mientras ustedes estaban muertos en los delitos y en la incircuncisión de su carne, Elohim les dio vida juntamente con él, perdonándoles todos los delitos.

Los versos anteriores nos indican algunas cosas importantes que servirán para comprender los versos que seguidamente vienen:

Mashiaj (ungido) es él hombre en quien reside toda la cualidad de Elohim (poderoso), es decir; El Poder de HaShem está en Mashiaj presente a plenitud, y si nosotros en estamos en Mashiaj también estaremos completos y listos para ser parte del pueblo de HaShem. 

Antes de Mashiaj la única vía legal según la tradición religiosa de la época (no según la Toráh) para que un gentil de las naciones entrara a Israel y pudiera comenzar a guardar la Toráh era la circuición (además de una serie de requisitos y pruebas que el extranjero debía cumplir y pasar). Pero en la era de Mashiaj es distinto, pues al ser Yeshúa el hombre ungido, en quien reside toda la cualidad de Elohim, éste se transforma en la máxima autoridad de y sobre los hombres, y en la máxima instancia legal en Israel y en el mundo, por la cual el hombre gentil mediante la inmersión en las aguas (bautismo – tevilá), sin necesitar la circuncisión carnal, puede acceder a Israel y de esa manera comenzar a guardar la Toráh. De éste tema vienen tratando los versículos 9 al 13, Shaúl quiere que los hermanos nazarenos de Colosas sepan es acerca de la gran garantía que significa para el gentil de las naciones estar en el Mashiaj Yeshúa, ¿Pero porque él viene tratando este asunto? La razón la encontramos en los siguientes versículos:

Versos 14 Esto lo hizo al cancelar la acusación que nos hacían las ordenanzas legales, y que nos condenaba, cuando la quitó del medio al clavarla en su madero.

Versos 15 También despojó a los gobiernos y autoridades, y los exhibió como espectáculo público, habiendo triunfado sobre ellos en el madero.

Como usted puede ver, Shaúl nos dice que el sacrificio del Mashíaj quito o anulo la ACUSACIÓN de las ordenanzas legales, no quito la TORÁH (como algunos dicen), sino que anulo la lista que daba constancia de nuestra culpabilidad por haber violado la Toráh. No olvidemos que es “pecado”, Yojanán (Juan) dice; “Todo el que comete pecado también infringe la Toráh, pues el pecado es infracción de la Toráh”. Por otra parte Yeshúa dijo; “No he venido dejar sin vigencia (o anular) la Toráh” (Matiyahu/Mt

5:17) ¿Cómo entonces “supuestamente” Shaúl enseña que Mashíaj quito o anulo la Toráh? Como ya sabemos, ni el emisario Shaúl enseño que la Toráh está anulada, ni menos el Mashíaj Yeshúa. 

Los versos 16 y 17 que son los más controversiales los dejaremos para el final y observaremos ahora el contexto posterior de estos versos, veamos: 

Verso 18 No se dejen quitar su premio por esos que fingen humildad y culto a los mensajeros, que se apoyan en visiones, envanecidos sin razón por su mente carnal,

Verso 19 Y no se aferran a la Cabeza, en virtud de quien todo el cuerpo, nutrido y unido por coyunturas y ligamentos, crece con gran poder.

Verso 20 Si ustedes murieron con el Mashíaj, en cuanto a los principios elementales del mundo, ¿por qué, como si vivieran aún en el mundo, se someten a ordenanzas como:

Verso 21 “No uses, ni gustes, ni toques”?

Verso 22 Eso se refiere a cosas destinadas a perecer con el uso, y son mandamientos y doctrinas de hombres.

Verso 23 Semejantes prácticas tienen apariencia de sabiduría, pues se trata de un culto voluntario, de humillación propia y de austeridad para el cuerpo; pero no tienen ningún valor contra los apetitos carnales.

Claro está que había un grupo de hermanos en la congregación de Colosas que estaban añadiendo a las ordenanzas de la Toráh. El cuestionamiento de Shaúl nunca es acerca de guardar las instrucciones de HaShem dadas a Moshé, sino que es acerca de prácticas, creencias y doctrinas que no eran de la naturaleza de la Toráh, sino que provenían de filosofías y costumbres de hombres. 

En el verso 18 Shaúl señala que este grupo de personas que juzgaban el “como” de los hermanos que guardaban las instrucciones de la Toráh, daban culto a los ángeles (en hebreo Malák = mensajeros), fingían humildad, se apoyaban en visiones. ¿Tienen estas cosas relación con los mandamientos por los cuales los otros hermanos de Colosas estaban siendo juzgados (Fiestas, Shabbát, Dieta)? Por supuesto que no. Claramente se trata de otras prácticas ajenas a la Toráh.

Por ejemplo: Vemos que en el verso 20 Shaúl les dice; “Que con el Mashíaj habían muertos a los principios elementales del mundo”, ¿A qué se refería? En el verso 13 y 14 está la clave, pues ahí vemos que los que están en Mashíaj, han muerto a esas reglas, formas, principios, que nos acusaban, las cuales el Mashíaj había clavado en el madero con su muerte. Es decir esos principios fundamentales del mundo a los cuales los hermanos nazarenos de Colosas habían muerto, eran principios, creencias o conductas pecaminosas que nos hacían culpables. Bajo éstas condiciones Shaúl les pregunta en otras palabras ¿Ustedes que ya han dejado atrás esas formas del mundo, porque nuevamente se someten a reglas de hombres tales como; “no uses, no gustes, no toques”? Por lo cual no se está refiriendo a la Toráh, ni menos al Shabbát, a las fiestas de HaShem, ni a la dieta alimenticia instituida por el Eterno. ¿Pero como sabemos que todos estos versos no hablan de los mandamientos santos de Elohim? La respuesta está en la lectura de los versos expuestos, específicamente en el verso 22, donde Shaúl dice que estas ideas, creencias, practicas, etc.; “Son mandamientos de hombres”. 

El verso 23 es más de lo mismo, estos que juzgaban a los hermanos de Colosas, habían optado por una sabiduría diferente a la del Mashíaj, y por lo cual ajena a la de la Toráh. El maltrato del cuerpo, humillación propia, y otras costumbres eran parte de su doctrina de hombres, que con todo el esfuerzo y la apariencia de bondad, no podían quitar ni vencer los deseos de la carne, los cuales solo se pueden vencer estando en el espíritu del Mashíaj y obedeciendo la Toráh no según las formas (Halája) de los hombres, sino que según la enseñanza (Halája) de Yeshúa que es la misma que luego transmitieron sus emisarios.

Ahora teniendo todo el contexto del capítulo en mente, podemos leer los versos más controversiales del capítulo 2 de Colosenses y definir de qué se tratan:

Verso 16 Por tanto, que nadie los juzgue en asuntos de comida o de bebida, o en cuanto a días de fiesta, lunas nuevas o días de reposo.

Versos 17 Estas cosas son una representación de los bienes que vendrán, pero la realidad pertenece al Mashíaj

Ya hemos dicho, visto y comprobado que Shaúl no está tratando costumbres de la Toráh en los otros versos, sin embargo quienes juzgaban a los hermanos de Colosas, tenían por fundamentos de su doctrina esas conductas ajenas a la Toráh. Por lo cual es fácil deducir que si tenían costumbres que no eran de la Toráh (pero posiblemente estaban relacionadas) estaban juzgando el “como” los hermanos de Colosas estaban guardando éstas instrucciones.

En simples palabras para no pasar a llevar el contexto Shaúl está diciendo: “Nadie los juzgue por “como” guardan las instrucciones de la Toráh” y no está diciendo lo que algunos leen o interpretan; “Nadie los juzgue por que no guardan las instrucciones de la Toráh” ¿lo capta? El contexto de Colosenses 2:16 es el ascetismo basado en el nosticismo primitivo, no un análisis de cuáles leyes bíblicas aún estaban vigentes para gentiles creyentes en Mashíaj.

Ahora bien; ¿Qué quiere decir; “Estas cosas son una representación de los bienes que vendrán, pero la realidad pertenece al Mashíaj”? Hay quienes piensan que estas palabras de Shaúl significan que como estas instrucciones, sobre todo el Shabbát y las fiestas son una “representación”, ahora no tiene sentido guardarlas, pierden su valor porque el Mashiaj es la realidad presente. ¿Es esto así? Por supuesto que no. El asunto se enreda más cuando leemos el mismo ver en la versión de la Reina Valera 1960, pero aun podemos explicarlo:

“Todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es el Mashíaj” (Rv 1960)

Shaúl dice que todas estas cosas son sombra de lo que ha de venir, ¿Por eso él está dando por nulas estas fiestas? ¿Qué algo sea la sombra de algo significa que ya no está vigente? Por supuesto que no, y para la sorpresa de muchos, el Mesías es nuestra realidad presente, pues estamos en la era (el tiempo) del Mashiaj, pero ni siquiera él cumplió con todas las cosas que representan estas fiestas en su primera venida, por lo cual las fiestas de HaShem siguen siendo la sombra de los bienes venideros, aunque hoy la realidad es el Mashiaj. ¿lo ve?.

El emisario Shaúl está hablando de un evento futuro “Sobra de lo que ha de venir”, lo cual implica obviamente un cumplimiento futuro, ¿Cómo puede estar anulado o sin vigencia algo que tiene su cumplimiento en el futuro? Shaúl no está hablando de la vigencia o de la no vigencia de estas ordenanzas de HaShem, sino que está demostrando que cada una de estas instrucciones (Fiestas y Shabbát) son una sombra, (un modelo terrenal) del bien celestial, glorioso, y futuro que está por venir cuando Yeshúa vuelva.

Por lo tanto la forma inteligente de Shaúl pero también cuidadosa de escribir, da a entender que las fiestas y el Shabbát SON una sombra de lo que ESTÁ POR VENIR (FUTURO) dejando en pie su total vigencia y aplicación para los gentiles conversos de Colosas, como para los gentiles conversos de estos días.

Shalom en el Mashiaj.